惡人交遊。不聽射獵。恐損身命。不存係嗣。偉不從父訓。常獵不止。兼逐惡人。父母既見不止凶行。罰杖五十。身瘡不得出門。以恨父母。伺夜眠之後密以土袋。壓父母口。加身坐上。望氣不出。意令其死。無其瘡瘢。將為卒亡。不疑我作。忽見鬼來入堂。震動家內。大小並覺。翻偉牀前。偉便仰臥。土袋已在偉腹。父母蘇覺。遂挽兒腹上土袋。不能去身。偉復見鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救命。合家大小及以隣人。併力挽之。必竟不移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒(見李歸心錄)。
唐
趙郡
○眭仁蒨。邯鄲人也。少事經學。不信鬼神。常欲試其有無。就見死人。學之十餘年。不能得見。後徙家向縣。於路見一人。如天官。衣冠甚暐曄。乘好馬。從五千餘騎。視仁蒨而不言。後數見之。常如此。經十年。凡數十相見。後忽駐馬。呼仁蒨曰。比頻見君。情相眷慕。願與君交遊。蒨即拜之。問云。公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘農西晉時。為別駕。今任胡國長史。仁蒨問其國何在。王何姓名。答曰。黃河已北。總為臨胡國。國都在樓煩西北沙磧。是也。其王即故趙武靈王。今統此國。總受太山控攝。每月各使上相朝於太山。是以數來過此。與君相遇也。吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之。可免橫害。惟死生之命。與大禍福之報。不能移動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事。以是贈之。遣隨蒨行。有事令先報知。即汝所不知。當來告我。於是便別。掌事恒隨逐。如侍從者。頃有所問。無不先知。時大業初。陵岑之象。為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請仁蒨。於家教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得飽。常苦饑渴。若得人食。便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即為具饌。備設珍饈。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外水邊。張幕設席。陳酒食於上。文本如其言。至時。仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎。既坐。文本向席再拜。謝以食之不精。蒨傳景意辭謝。初文本將設食。仁蒨請有金帛以贈之。文本問。是何等物。蒨云。鬼所用物。皆與人異。惟黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不願知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病。不甚困篤。而又不起月餘日。蒨問掌事。掌事不知。便問長史。長史報云。國內不知。後月因朝太山。為問消息相報。至後月長史來報云。是君鄉人趙某。為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問請將案出。景云。君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當為請之。乃曰。趙主簿相問眭兄。昔與同學。恩情深至。今幸得為泰山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已啟府君。府君許相用。兄既不得長生。命當有死。死遇濟會。未必當官。何惜一二十年苟生延時耶。今文書已出。不可復止。願決作來意。無所疑也。蒨憂懼。病逾篤。景謂蒨曰。趙主簿必欲致君。君可自往太山。於府陳訴。則可以免。蒨問。何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往太山廟東。度一小嶺平地。是其都所。君往自當見之。蒨以告文本。文本為具行裝。數日。景又告蒨曰。文書欲成。君訴。懼不可免。急作一佛像。彼文書自銷。蒨告文本。以三千錢。為畵一座像於寺西壁訖。而景來告曰。免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法說有三世因果。此為虗實。答曰。皆實也。蒨曰。即如是人死。當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王及君。今尚為鬼耶景曰。君縣內幾戶。蒨曰。萬餘戶。又曰。獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內。有五品官幾人。蒨曰。無。又曰。九品已上官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六道之義。分一如此耳。其得天道。萬無一人。如君縣內。無一五品官。得人道者。萬有數人。如君縣內九品數十人。入地獄者。萬亦數十人。如君獄內囚。惟鬼及畜生。最為多也。如君縣內課役戶。就此道中。又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者猶多。蒨曰。鬼有死乎。答曰。然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如人知生。而不知死後之事。蒨曰。道家章醮。為有益否。景曰。天帝總統六道。是謂天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君。如尚書令。錄五道神。如諸尚書。若我輩國。如大州郡。每斷人間事。道家上章。為人請福。如求神之恩。天曹受之。敕下閻羅王云。以某月日。得某甲訴。云云。宜盡理。勿令枉濫閻羅敬受。而奉行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必當得申。何為益也。蒨問。佛家修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修福者。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文字。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒。還鄉里。蒨寄書曰。鬼神定是貪謟。往日欲郎君飲食。乃爾慇懃。比知無復利。相見殊落漠然。常掌事猶現隨。本縣為賊