生招箭 問家親作崇。是如何。師曰。只要箇護身符子。曰如何是護身符子。師曰。但恁麼舉 師居常以馬祖一喝百丈因甚三日耳聾。勘驗來學。罕有契其機者。康熈丁未七月示微疾。危坐終日。至二十五辰刻。索浴坐化。閱世七十有五。僧臘五十六。門人孤卓浚。迎龕窆全身于徑山鵬摶峰下。
台州府通玄林野通奇禪師
蜀之合州蔡氏子。生而澄靜。不喜肉食。父母成其志。命依金鐘寺叔父道然為童行。十七歲剃落。性樂禪寂厭讀誦。年十九。慨然動他山之念。由是出峽南游。厭飫講肆。息肩當湖。方期掩室翻閱時教。俄患痢瀕死。乃知經論之學。非究竟法也。適有傳示天童參禪偈。疑情頓發。一日失足墮樓。恍然而覺。遂成偈曰。一念未生前。六戶絕消息。瞥爾揚雙眉。大似眼無力。遂破關。參天童悟于吳門。悟赴鄮山。師亦復往。偶檀越入山設茶。悟舉洞山與泰首座喫果子因緣。命眾下語。諦當方許安排。時師在眾。即曰。食到口邊。被伊奪却。悟為首肯。悟因佛誕示眾。世尊纔出母胎。便解指天指地。你等諸人。猶向山僧。擬討甚盌。拽拄杖下座。一時打散。師自此全身脫落。一日將破盌人庫取油。悟問。你為甚打破常住盌。師曰。不是某打破底。悟曰。為甚在汝手裏。師曰。城門失火。殃及池魚。悟曰。賠了盌去。師便展兩手。悟休去。崇禎癸未。住天台通玄。次居嘉禾東塔棲真。後遷天童 佛誕上堂。昔日吾佛降生。却向金盤澡洗。便乃指天指地。大似不知羞恥。更道唯吾獨尊。山僧未敢相許。且道。山僧有甚長處。便乃開許大口。以杖卓一卓曰。當門不用栽荊棘。後代兒孫惹著衣 至金粟。費和尚請上堂。未到此界時。移舟諳水脈。及乎到此界。忘却別波瀾。同門知己驀相逢。不用擡眸列賓主。且喜行同行坐同坐。無絃琴曲須同和。且道無絃琴曲作麼生和。驀拈拄杖卓一卓曰。擊目皆子期。何妨再一曲。復卓一卓。下座 出隊歸上堂。昔日五祖道。出門半箇月。眼不見鼻孔。忘却祖師禪。拾得箇骨董。且道。向甚處著。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。五祖恁麼道。正是緊握虗拳誑小兒。山僧則不然。出門兩月餘。兩眼却能見。不貴祖師禪。舉足甚輕便。其實空手去。空手回。且道與五祖相去多少。還有人判斷得麼。若判得。便可安閒過日。如判不得。瓶盂高挂禪床角。栗棘蓬當猛力吞 密祖忌日上堂。纔說有生早是誑。更說無生轉見賒。兩種牢關如踢脫。方堪上奠先師茶。諸兄弟。且道。先師還來也無。若道來。以何為驗。若道不來。又成虗設。到者裏如何剖決。良久曰。冬不寒臘後看 本山耆宿請上堂。山僧日昨至此。已曾陞座。今復重登。未甞有過主賓相見句。不妨重說破。驀拈拄杖曰。且道。者箇是賓是主。若作賓主相見。正是揑目生花。不作賓主相見。亦是眼中著屑。設使總不恁麼。猶是野狐見解。且道。畢竟如何。乃擲拄杖。高聲喚侍者曰。與老僧收取 上堂。舉僧問雲門。如何是超佛越祖之談。門曰胡餅。雲門恁麼答話。且道。還有超佛越祖底道理也無。若道有。正是謗他先德。若道無。又却埋沒己靈。作麼生判者公案。到江吳地盡。隔岸越山多 上堂。都監昔日學儒。邇來披緇學釋。雖然儒釋不同。驀拈拄杖曰。不出者箇消息。現前大眾。還有不涉儒釋者麼。復卓一卓曰。舉頭天外看。誰是我般人 結夏上堂。古人道。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。如此提持。大似隔靴抓癢。有甚快樂處。山僧敢道。祖師心印。狀似鐵牛之機。去也不印住。住也不印破。去住憑伊免其顛錯。汝等諸人還甘麼。若或未甘。三條椽下七尺單前薦取好 解夏上堂。汝等尅斯取證。大似黠兒落節。直饒意遣情忘。怎如放下安貼。今朝布袋口開。聽憑往南之北。雖然如是。也須自肯。何故。字經三寫。烏焉成馬 上堂。吾有一句。普天帀地。舉似諸人。切莫擬議。大眾且道。是甚麼句。便下座 住天童上堂。年來諸子馳騁四方。歷盡辛勤。終無有益。殊不知。人人有一坐具地。從來不欠一絲毫。祇為契券不明。所以受用不著。山僧契劵審來久矣。復舉拂子曰。今日對眾顯示。汝等急須薦取。若向者裏薦得。便解一切互用。小大相融。出入無難。遊戲自在。此回錯過。後悔難追。況值時清道泰。勳貴護持。士庶欣心。人天交慶。自利利他。無所不宜。且道。知恩報恩一句。作麼生道。山房晏息無餘事。永日焚香賀太平 上堂。欲識生前面目。切莫前思後算。但能息慮忘緣。觸目頭頭露現。自他不隔一毫。始終不離當念。大眾。切莫含元殿裏。更覓長安。慈氏宮中。望生內院。遂擊禪床。下座 上堂。春光灼灼。和氣藹然。法法頭頭。總非外物。此事從來無間。何須列主分賓。十成八字打開。徧界光輝溢目。點即不到。親之不得。到即不點。疎之有餘。若或俯首躊躇。未免當面晦却。且道。不立主賓混融一句。如何展演。長安市上家家月。春草池塘處處蛙 上堂。昔日先師會下。萬指圍繞。染法味者頗多。追法乳者誰切。山僧舉揚般若。以報先師莫大之恩。可謂冤有頭債有主。從前得力處一句。超今古。且道。是甚麼句。驀拈拄杖。卓一卓曰。汝等還委悉麼。從前汗馬無人識。只要重論