對 相公云。此間莫有禪僧麼 寺主云。有一人 相公遂請師相見。乃舉前話問師 師召云。裴休 休應嗒師云。在什麼處 相公於言下有省。乃再請師開堂。
上堂云。汝等諸人盡是噇酒糟漢。與麼行脚。笑殺他人。總似與麼容易。何處更有今日。汝還知大唐國裏無禪師麼 時有僧問。秖如諸方匡徒領眾。為什麼却道無禪師 師云。不道無禪。秖道無師 後溈山舉此因緣問仰山云。意作麼生 仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類 溈山云。此實難辨。
裴相一日托一尊佛於師前。胡跪云。請師安名 師召云。裴休 休應喏 師云。與汝安名竟 相公便禮拜。
相公一日上詩一章 師接得便坐却。乃問。會麼 相公云。不會 師云。與麼不會。猶較些子。若形紙墨。何有吾宗。
詩曰。
自從大士傳心印 額有圓珠七尺身 掛錫十年棲蜀水 浮杯今日渡漳濱 一千龍象隨高步 萬里香華結勝因 願欲事師為弟子 不知將法付何人
師答曰。
心如大海無邊際 口吐紅蓮養病身 雖有一雙無事手 不曾祗接等閑人
夫學道者。先須併却雜學諸緣。決定不求。決定不著。聞甚深法。恰似清風屆耳。瞥然而過。更不追尋。是為甚深。入如來禪。離生禪想。從上祖師。唯傳一心。更無異法。指心是佛。頓超等妙二覺之表。決定不流至第二念。始似入我宗門。如斯之法。汝取次人到者裏。擬作麼生學。所以道。擬心時。被擬心魔縛。非擬心時。又被非擬心魔縛。非非擬心時。又被非非擬心魔縛。魔非外來。出自儞心。唯有無神通菩薩足跡不可尋。
若於一切時中。心有常見。即是常見外道。若觀一切法空作空見。即是斷見外道。所以三界唯心。萬法唯識。此猶是對外道邪見人說。若說法身以為極果。此對三賢十聖人言。故佛地斷二愚。一者微細所知愚。二者極微細所知愚。佛既如是。更說什麼等妙二覺所知。
一切人但欲向明。不欲向暗。但欲求悟。不愛煩惱。便道佛是覺。眾生是妄。若作如是見解。百劫千生輪迴六道。更無斷絕。何以故。為謗諸佛本源自性故。他分明向儞道。佛且不明。眾生且不暗。法無明暗故。佛且不強。眾生且不弱。法無強弱故。佛且不智。眾生且不愚。法無愚智故。是你出頭總道解禪。開著口便病發。不說本。秖說末。不說迷。秖說悟。不曾說體。秖說用。總無儞話論處。
他一切法且本不有。今亦不無。緣起不有。緣滅不無。本亦不有。本非本故。心亦不心。心非心故。相亦非相。相非相故。所以道。無法無本心。始解心心法。法即非法。非法即法。無法無非法故。是心心法。忽然瞥起一念。了知如幻如化。即流入過去佛。過去佛且不有。未來佛且不無。又且不喚作未來佛。現在念念不住。不喚作現在佛。佛若起時。即不擬他是覺是迷。是善是惡。輙不得執滯他。斷絕他。如一念瞥起。千重關鏁鏁不得。萬丈繩索。繫他不住。
既若如是。爭合便擬滅他止他。分明向儞道爾燄識。儞作麼生擬斷他。喻如陽燄。儞道近。十方世界求不可得。始道遠。看時秖在目前。儞擬趂他。他又轉遠去。儞始避他。他又來逐。儞取又不得。捨又不得。既若如此。故知一切法性自爾。即不用愁他慮他。
如言前念是凡。後念是聖。如手翻覆一般。此是三乘教之極也。據我宗門中。前念且不是凡。後念且不是聖。前念不是佛。後念不是眾生。所以一切色是佛色。一切聲是佛聲。舉著一理。一切理皆然。見一事。見一切事。見一心。見一切心。見一道。見一切道。一切處無不是道。見一塵。十方世界山河大地皆然。見一滴水。即見十方世界。一切性水。又見一切法。即見一切心。一切法本空。心即不無。不無即妙有。有亦不有。不有即有。即真空妙有。既若如是。十方虗空世界。不出我之一心。一切微塵國土。不出我之一念。若然。說什麼內之與外。如蜜性甜。一切蜜皆然。不可者箇蜜甜。餘底苦也。何處有與麼事。
所以道。虗空無內外。法性自爾。虗空無中間。法性自爾。故眾生即佛。佛即眾生。眾生與佛。元同一體。生死涅槃。有為無為。元同一體。世間出世間。乃至六道四生。山河大地。有性無性。亦同一體。言同者。名相亦空。有亦空。無亦空。盡恒沙世界元是一空。既若如此。何處有佛度眾生。何處有眾生受佛度。何故如此。萬法之性自爾故。若作自然見。即落自然外道。若作無我.無我所見。墮在三賢十聖位中。
儞如今云何將一尺一寸。便擬度量虗空。他分明向汝道。法法不相到。法自寂故。當處自住。當處自真。以身空故名法空。以心空故名性空。身心總空。故名法性空。乃至千途異說。皆不離儞之本心。如今說菩提涅槃。真如佛性.二乘菩薩者。皆指葉為黃金.拳掌之說。若也展手之時。一切大眾。若天若人。皆見掌中都無一物。所以道。本來無一物。何處有塵埃。本既無物。三際亦無所有。故學道人單刀直入。須見者箇意始得。
故達磨大師從西天來至此土。經多少國土。秖覓得可大師一人。密傳心印。印儞本心。以心印法。以法印心。心