師範謁佛照光於育王。
光問曰何處人。範曰劍州人。光曰。帶得劍來麼。範便喝。光笑曰。這烏頭子也亂做。範貧甚。無資薙髮。故以烏頭子目之。
丁巳三年(金承安二年)。
薦福崇岳詔住靈隱臥龍先首眾師範從之有省。
臥龍先時居第一座。師範在座下。一日同先遊石筍庵。有道者問先曰。猢猻子捉不住時如何。先曰。用捉作麼。如風吹水。自然成文。範從旁有省。
禪師行秀應金詔住大都仰山棲隱寺。
臨濟第十四世華藏祖示寂。
祖晚居天童太白。示寂。塔於寺之中峯。
宗統編年卷之二十四
宗統編年卷之二十五
臨濟第十五世祖
諱祖先。嗣華藏。
甯宗戊午四年。
臨濟第十五世臥龍祖嗣宗統(一十四年)。
祖住常州薦福。上堂曰。十五日以前明似鏡。十五日以後黑似漆。正當十五日。又且如何。鶯遷喬木頻頻語。蝶戀芳叢對對飛。
己未五年(十二月諸州大水)。
庚申六年。
存考(蜀中近傳大慧杲下福州西禪鼎需傳鼓山安永永傳淨慈悟明明傳苦口益益傳筏渡慈慈傳一言顯顯傳小菴密密傳二仰欽欽傳無念有有傳荊山寶寶傳鐵牛遠為妙喜一支未絕存之以俟詳考)。
祥符蔭曰。七佛以來。不許無師自悟。佛祖付囑。皆人天眾前心法印證。初祖東來。必以袈裟表信。示佛祖慧命。重在傳持。稍有淆訛。則以訛傳訛。誤人不小。今世有傳雲門源流錄本者。豈雲門兒孫猶在耶。又有突出法眼宗卷子。并妙喜源流記。斷橋倫後續派。雖繼絕為盛德事。然必確有真實證悟。不違從上心眼機語。方可以上質宗祖。不然。何容冐昧也。
靈隱岳退居東庵。
岳居靈隱六年。法道盛行。上章乞老。詔許之。
辛酉嘉泰元年。
祖遷真州靈巖。
壬戌二年。
禪師華藏支下東菴松源崇岳寂 發明(書東菴。與其退也)。
陸游號放翁。官待制。封渭南伯。參岳。問曰。心傳之學。可得聞乎。岳曰。既是心傳。豈從聞得。游領解。呈偈曰。幾度馳車入帝京。逢僧一例眼雙青。今朝始覺禪宗別。說有談空要眼聽。岳歷住平江澄照。江陰光孝。無為冶父。饒州薦福。明州香山。平江虎邱。杭州靈隱。退居東菴。俄屬微疾。猶不少廢倡道。忽親作書。別諸公卿。且垂二則語以驗學者。曰有力量人。因甚擡脚不起。開口不在舌頭上。及貽書嗣法香山光睦。雲居善開。囑以大法。因書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔於北高峯之原。
癸亥三年 金國學士屏山李純甫著鳴道集(甫字純之號屏山。參萬松秀祖有得。因取迂叟司馬光。橫渠張子厚。程明道顥。伊川頤。謝上蔡良佐。劉元城安世。楊龜山時。張南軒栻。朱晦菴喜等。諸儒語論析訂正。融會性理。指歸大道。凡二百十七篇。曰鳴道集)。
屏山曰。儒佛之道。原本一心。其功用之殊。或出或處。或默或語。便生分別。以為同異者。何也。如劉子翬之洞達。張九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見方寸之地。既虗而明。四通六闢。千變萬化。但其知見。只以夢幻死生。操履只以塵垢富貴。皆學聖人而未至者。其論佛老也。實陽擠而陰助之。葢有微意存焉。唱千古之絕學。掃末流之塵迹。將行其說於世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不已。嘻。其甚矣。豈非翻著祖衣。倒用如來印者邪。吾恐白面書生輩。不知諸老先生之心。借以為口實。則聖人之道。幾何不化而為異端也。伊川之學。今自江東浸淫而北矣。縉紳之士。負高明之資者。皆甘心焉。余亦出入其中。幾三十年。嘗欲箋註其得失而未暇也。今撒籓籬於大方之家。匯淵谷於聖學之海。藐諸子胸中之秘。發此書言外之機。道冠儒履。同入解脫法門。翰墨文章。亦是神通遊戲。姑以自洗其心耳。或傳於人。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰。此翁亦可憐矣。又曰。僕與諸君子。生於異代。非元豐元祐之黨。同為儒者。無黃冠緇衣之私。所以嘔出肺肝。苦相訂正。止以聖人之教。不絕如髮。互相矛盾。痛入骨髓。欲以區區之力。尚鼎足而不至於顛仆耳。或又挾其眾也。譁而攻僕。則鼎覆矣。悲夫。僕非好辯也。恐聖人之教。支離而不合。亦不得已耳。如膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實而土之。豈抉其肉而出其土哉。僕與諸君子不同者。盡在此編矣。
禪師大慧下育王佛照德光寂。
光住天台鴻福天甯。杭州靈隱。明州育王。臨安徑山。屢承召對。宣賜優渥。住育王。謂產薄不足贍眾。遂以所賜。及王臣長者所施之資。置田歲增穀五千。創數椽以自處。號曰東菴。掩關自娛。接人不倦。時許衲子入室。三月告眾曰。吾世緣將盡。至十五問左右曰。今日月半也。左右曰然。又二日。索紙作遺書。與平昔所厚者。二十日蚤。集眾敘別。皆法門旨要。無半語及他事。索更衣大書曰