其故。南曰。父嚴則子孝。今日之訓。後日之範也。譬諸地隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之上。吾亦與之俱困。而極於九淵之下。吾亦與之俱伎。之窮則妄盡。而自釋也。又曰。姁之嫗之春夏之。所以生育也。霜之雪之秋冬之。所以成熟也。吾欲無言得乎。南又嘗以佛手.驢脚.生緣三語勘問學者。莫能契其旨。天下叢林目為黃龍三關。脫有詶者。南無可否。斂目危坐。人莫涯其意。嗣又問其故。南曰。已過關者。掉臂徑去。安知有關。吏從吏問可否。此未透關者也。嗣自嘉祐以來。公卿交薦章數十上。堅不就隱。居豫章東湖。琴書自娛。一日潛菴源來訪。見其拂琴次。源曰。老老大大。猶弄箇線索在。嗣曰。也要彈教響。源曰。也不少。嗣曰。知心能幾人。
贊曰。覺範題公畵像云。毗盧無生之藏。震旦有道之器。談妙義借身為舌。擎大千以手為地。機鋒不減龐蘊。而解文字禪。行藏大類孺子。而值休明世。舒王疆之而不可。神考致之而不起。此天下士大夫所共。聞然公豈止於是而已哉。噫。豈止於是四箇字。分明畵出潘延之。
張商英(兜率從悅禪師法嗣)
張商英。字天覺。號無盡居士。童兒日記萬言年。十九應舉入京。道經向氏。先一夕向夢神告。明日接相公英至。向異之。遂妻以女。一日遊僧舍。見藏經裝演嚴麗。怫然曰。我孔聖之書。乃不及胡人。歸坐書室。吟哦至三鼓。向氏曰。夜深何不睡去。英遂以前意對曰。正此著無佛論。向氏應聲曰。既是無佛何論之有。須著有佛論始得。英疑其言。乃止。後訪一同列。見佛龕前維摩經。信手探閱。到此病非地大。亦不離地大處。輒嘆曰。胡人之言亦能爾耶。遂借歸閱次。向氏問。讀何書。曰。維摩經。曰。可熟讀此經。然後著無佛論也。英悚然異其言。於是深信佛乘。留心祖道。元祐七年。漕江西。首謁東林總。總詰英所。得見與己符合。因印可之。且曰。吾有得法弟子住玉溪。可與語。暨英按部過分寧。諸禪迓之。先致敬玉溪。最後問兜率從悅。悅為人短小。英曾見龔德莊說其聰明可人。乃曰。聞師聰敏。善文章。悅笑曰。運使失却一隻眼也。從悅。臨濟九世孫。若以聰敏對運使論文章政。如運使對從悅論禪也。英默識之。乃遊兜率。悅謂首座曰。張運使過此。吾當深錐痛劄。若肯回頭。則吾門幸甚。座曰。今之士大夫受人取奉慣。恐其惡發。別生事也。悅曰。正使煩惱。祇退得我院也。別無事。英與語至更深。論及宗門事。悅曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教。有少疑否。曰。比看傳燈錄尊宿機緣。惟疑香嚴獨脚頌德山托鉢話。悅曰。既於此有疑。其餘則是心思意解。何嘗至大安樂境界。且如巖頭言末後句。是有耶。是無耶。曰。有。悅大笑。歸方丈閉却門。英一夜睡不穩。至五更下床。趯翻溺器。忽大省。發喜甚。即扣方丈門曰。已捉得賊了也。悅曰。贓在甚麼處。英無語。悅曰。都運且去。來日相見。翼日。遂獻頌曰。鼓寂鐘沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他授記來。悅曰。參禪祇為命根不斷。依語生解。如是之說。公已深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在區宇。乃作頌證之曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精麤。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。翻身魔界。轉脚邪塗。了無逆順。不犯工夫。悅室中。嘗設三語以驗學者。一曰。撥草瞻風。祇圖見性。即今上人性在甚麼處。二曰。識得自性。方脫生死。眼光落地時作麼生脫。三曰。脫得生死。便知去處。四大分離向甚麼處去。英各答之頌。一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晳。從來孝子諱爺名。二曰。人間鬼使符來取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教閻老等閑知。三曰。鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。却作張三坐釣磯。未幾悅入滅。英拜相奏。諡真寂。出知河南府。圓悟克勤謁之。於荊南劇談華嚴旨要。曰。華嚴現量境界。理事全真。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風匝匝之波。英於是不覺促榻。悟遂問曰。到此與祖師西來意為同。為別。曰。同矣。悟曰。且得沒交涉。英有慍色。悟曰。不見雲門道。山河大地無絲毫。過患猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山臨濟。豈非全提乎。英乃首肯。翼日。復舉事法界.理法界至理事無礙法界。悟又問。此可說禪乎。曰。正好說禪也。悟笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦淨戒。趂出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。英嘆曰。美哉之論。豈易得聞乎。覺範慧洪會英於峽之善溪。英自謂得龍安悅禪師末後句。叢林畏與語。因夜話及之曰。可惜。雲菴不知此事。洪問所以。英曰。商英頃自金陵酒官。移知豫章。過歸宗見之。欲為點破。方敘悅末後句。未卒。此老大怒。罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不得信