既無。更欲教誰頓盡耶。伏奉來諭。略敘少答。以為山中之信耳。二老古今之宗師也。其隨宜方便。自有意味。初無優劣。然圭峰所答之詞。正韓公所問之意。而語不失宗。開廓正見。以密較之晦堂。所得多矣 又林間錄曰。草堂禪師牋要曰。心體靈知不昧。如一摩尼珠。圓照空淨。都無差別之相。以體明故。對物時能現一切色相。色自差而珠無變易。如珠現黑時。人以珠為黑者。非見珠也。離黑覓珠者。亦非見珠也。以明黑都無為珠者。亦非見珠也。馬祖說法。即妄明真。正如以黑為珠。神秀說法。令妄盡方見覺性者。離妄求真。正如離黑覓珠。牛頭說法。一切如夢。本來無事。真妄俱無。正如明黑都無為珠。獨荷澤於空相處。指示知見。了了常知。正如正見珠體不顧眾色也。密以馬祖之道如珠之黑。是大不然。即妄明真。方便語耳。略知教乘者皆了之。豈馬祖應聖師遠讖。為震旦法主。出其門下者。如南泉百丈大達歸宗之徒。皆博綜三藏。熟爛真妄之論。爭服膺師尊之。而其道乃止於如珠之黑而已哉。又以牛頭之道。一切如夢真妄俱無者。是大不然。觀其作心王銘曰。前際如空。知處迷宗。分明照境。隨照冥濛。縱橫無照。最微最妙。知法無知。無知知要。一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見。優劣可見。而謂其道如明黑都無為珠者。豈不重欺吾人哉。至如北秀之道頓漸之理。三尺童子知之所論。當論其用心。秀公為黃梅上首。頓宗直指。縱曰機器不逮。然亦飫聞飽參矣。豈自甘為漸宗徒耶。葢祖道於時疑信半。天下不有漸。何以顯頓哉。至於紛爭者。皆兩宗之徒。非秀心也。便謂其道止如是。恐非通論。吾聞大聖應世。成就法道。其權非一。有冥權。有顯權。冥權即為異道。為非道。顯權則為親友。為知識。庸詎知秀公非冥權也哉。
指月錄卷之六
音釋 卷四之六
姙(如禁切音任孕也) 嶢(餘招切音遙高貌) 聿(以律切雲入聲循也惟也述也日也) 筦(古緩切音管) 滏(扶古切音輔水名) 侃(空罕切刊上聲剛直也) 詆(典禮切音邸訶也訐也) 擉(測角切音娖以杈刺泥中取物也) 擦(初戛切音察摩也) 獦(音葛獦狚獸名) 獠(連條切音聊與獠同) 絰(姓結切音耋喪服) 躔(諸延切音蟬踐也) 縠(胡谷切音斛羅縠) [髟/采](此宰切音采[髟/采]髻) 髫(田聊切音迢小兒埀髮) 灊(慈鹽切音潛水名) 鄠(侯切古胡上聲縣名) 挃(職日切音質穫禾聲) 泐(歷德切音勒) 逶迤(音威夷行貌) 訕(所晏切山去聲謗也) 蹭鐙(音寸鄧失道又困頓也) 盩厔(音周質漢縣名) 鈯(吐納切音突鈍也) 徇(與循同)
指月錄卷之七
未詳法嗣
▲泗州塔頭侍者。及時鎖門。有人問。既是三界大師。為甚麼被弟子鎖。侍者無對。
法眼代云。弟子鎖。大師鎖 法燈代云。還我鎖匙來 又老宿代云。吉州鎖。虔州鎖。
▲或問僧。承聞大德講得肇論。是否。曰不敢。曰肇論有物不遷義。是否。曰是。或人遂以茶盞就地撲破曰。這個是遷不遷。無對。
法眼代撫掌三下。
▲有道流。在佛殿前背坐。僧曰。道士莫背佛。道流曰。大德本教中道。佛身充滿於法界。向甚麼處坐得。僧無對。
法眼代云。識得汝。
又有一行者。隨法師入佛殿。行者向佛而唾。法師曰。行者少去就。何以唾佛。行者曰。將無佛處來。與某甲唾。法師無對。
溈山云。仁者却不仁者。不仁者却仁者 仰山代法師云。但唾行者。又云。行者若有語。即向伊道。還我無行者處來。
▲台州六通院僧。欲渡船。有人問。既是六通。為甚麼假船。無對。
天台韶代云。不欲驚眾。
▲聖僧像被屋漏滴。有人問。既是聖僧。為甚麼有漏。
天台韶代云。無漏不是聖僧。
▲死魚浮於水上。有人問僧。魚豈不是以水為命。曰是。曰為甚麼却向水中死。無對。
天龍機代云。是伊為甚麼不向岸上死。
▲江南相馮延巳。與數僧遊鍾山。至一人泉。問一人泉許多人爭得足。一僧對曰。不教欠少。乃別云。誰人欠少。
法眼別云。誰是不足者。
▲有施主婦人入院。行眾僧隨年錢。僧云。聖僧前著一分。婦人曰。聖僧年多少。無對。
法眼代云。心期滿處即知。
▲偃臺感山主。到圓通院相看。第一座問曰。圓通無路。山主爭得到來。無對。
歸宗柔代云。不期又得相見。
▲有僧入冥見地藏菩薩。地藏問。是你平生修何業。僧曰。念法華經。曰止止不須說。我法妙難思。為是說是不說。無對。
歸宗柔代云。此回去敢請流通。
▲鷂子趁鴿子。飛向佛殿欄干上顫。有人問僧。一切眾生在佛影中常安常樂。鴿子見佛。為甚麼却顫。無對。
法燈代云。怕佛。
▲官人問僧。名甚麼。曰無揀。官人曰。忽然將一碗沙與上座。又作麼生。曰謝官人供養。
法眼別云。此猶是揀底。
▲廣南有僧住庵。國主出獵。人報