坊。安真能世其家者也。安笑秀公。架大屋養閑漢為癡。正當以漫晉卿墨戲併按也。
禪林僧寶傳卷第二十六
禪林僧寶傳卷第二十七
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
明教嵩禪師
禪師名契嵩。字仲靈。自號潛子。生藤州鐔津李氏。七歲。母鍾施以事東山沙門某。十三得度受具。十九游方。時寧風有異女子姚。精嚴而住山。時年百餘歲。面如處子。嵩造焉。女子留之信宿。中夜聞池中有如戛銅器聲。以問女子。女子曰。噫此龍吟也。聞者瑞徵。子當有大名於世行矣。無滯於是。下沅湘。陟衡嶽。謁神鼎諲禪師。諲與語奇之。然無所契悟。游袁筠間。受記莂於洞山聰公。嵩夜則頂戴觀世音菩薩之像。而誦其號。必滿十萬。乃寢以為常。自是世間。經書章句。不學而能。是時天下之士。學古文。慕韓愈拒我。以遵孔子。東南有章表民。黃聱隅。李太伯。尤雄傑者。學者宗之。嵩作原教論十餘萬言。明儒釋之道一貫。以抗其說。讀之者畏服。未幾復游衡嶽。罷歸著禪宗定祖圖。傳法正宗記。其志蓋憫道法陵遲。愽攷經典。以佛後摩訶迦葉。獨得大法眼藏。為初祖。推之下至于達磨多羅。為二十八祖。密相付囑。不立文字。謂之教外別傳。書成游京師。知開封府龍圖王公素。奏之 仁宗皇帝。覽之加嘆。付傳法院。編次入藏。下詔褒寵。賜紫方袍。號明教。嵩再奏辭讓。不許。宰相韓琦大參。歐陽脩。皆延見而尊禮之。留居閔賢寺。不受。再請東還。于是律學者憎疾。相與造說以非之。嵩益著書。援引古今。左證甚明。幾數萬言。禪者增氣。而天下公議。翕然歸之。凞寧五年六月四日晨興。寫偈曰。後夜月初明。吾今獨自行。不學大梅老。貪聞鼯鼠聲。至中夜而化。闍維斂六根之不壞者三。頂骨出舍利。紅白晶潔。狀如大菽。常所持數珠。亦不壞。道俗合諸不壞。葬于故居永安院之左。閱世六十有六。坐五十有三夏。有文集總百餘卷。六十萬言。其甥法澄。克奉藏之。以信後世。嵩居錢塘佛日禪院(或云惠日禪師)。應密學蔡公襄所請也。東坡曰。吾入吳尚及見嵩。其為人常瞋。葢嵩以瞋為佛事云。
贊曰。是身聚沫耳。特苦業所持。寔本一念。首楞嚴曰。由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。然但名為融通妄想。念常清淨。正信堅固。則名善根功德之力。嵩生而多聞。好辯而常瞋。死而火之。目舌耳毫為不壞。非正信堅固功德力乎。余甞論人之精誠不可見。及其化也。多雨舍利。譬如太平無象。而烝枯朽。為菌芝。嵩其尤著聞者。聰公可謂有子矣。
蔣山元禪師
禪師名贊元。字萬宗。婺州義烏人。雙林傅大士之遠孫也。三歲出家。七歲為大僧。性重遲。閑靖寡言。視之如鄙樸人。然於傳記。無所不窺。吐為詞語。多絕塵之韻。特罕作耳。年十五游方。至石霜。謁慈明禪師。助舂破薪。泯泯混十年。慈明移南嶽。又與俱。及歿葬骨石於石霜。植種八年乃去。兄事蔣山心禪師。心歿。以元繼其席。舒王初丁太夫人憂。讀經山中。與元游如昆弟。問祖師意旨。元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三。有近道之質一。更一兩生來。恐純熟。王曰。願聞其說。元曰。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣。遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志。用舍不能必。則心未平。以未平之心。持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒。而學問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當以教乘滋茂之。可也。王再拜受教。自凞寧之初。王入對。遂大用至真拜。貴震天下。無月無耗。元未嘗發視。客來無貴賤。寒溫外無別語。即斂目如入定。客即去。甞饌僧。俄報火厨庫。且及潮音堂。眾吐飯蒼黃。蟻窘蜂閙。而元啜啖自若。高視屋梁。食畢無所問。又甞出郭。有狂人入寺。手刃一僧。即自殺尸相枕。左右走報。交武于道。自白下門。群從而歸。元過尸處。未甞視。登寢堂危坐。職事者側立。冀元有以處之。而斂目如平日。於是稍稍隱去。卒不問。王弟平甫。豪縱於人物。慎許可。見元即悚然加敬。問佛法大意。元復有難色。平甫固請為說。元曰。佛祖無所異于人。所以異者。能自護心念耳。岑樓之木。必有本。本於毫末。滔天之水。必有原。原於濫觴。清淨心中。無故動念。危乎岌哉。甚於岑樓。浩然橫肆。甚于滔天。其可動耶。佛祖更相付授。必丁寧之曰。善自護持。平甫曰。佛法止于此乎。元曰。至美不華。至言不煩。夫華與煩。去道遠甚。而流俗以之。申公論治世之法。猶謂為治者。不至多言。顧力行如何耳。況出世間法乎。元豐之初。王罷政府。舟至石頭。夜造山拜墳。士大夫車騎。填山谷。王入寺。已二鼓。元出迎。一揖而退。王坐東偏。從官賓客滿坐。王環視。問元所在。侍者對曰。已寢久矣。王笑之王。結屋定林。往來山中。又十年。稍覺煩動。即造元相向。默坐終日而去。有詩贈之。其略曰。不與物違真道廣。每隨緣起自禪深。舌根已淨誰能壞。足跡如空我得尋。人以為實錄。元祐之初。曰吾欲還東吳。促辦嚴俄化。王哭之慟。塔於蔣陵之東。平甫狀其行碑山中。
贊曰。舒王甞手題其像曰。賢哉人也。行厲而容寂。知言而能默