。譽榮弗喜。辱毀弗戚。弗矜弗克。人自稱德。有緇有白。來自南北。弗順弗逆。弗抗弗抑。弗觀汝華。唯食己實。孰其嗣之。我有遺則。予讀此詞。知其為本色住山人也。
金山達觀頴禪師
禪師名曇頴。生錢塘丘氏。年十三。依龍興寺為大僧。神情秀特。於書無所不觀。為詞章多出塵語。十八九游京師。時歐陽文忠公。在場屋。頴識之。游相樂也。初謁大陽明安禪師。問。洞上特設。偏正君臣意。明何事。明安曰。父母未生時事。又問。如何體會。明安曰。夜半正明天曉不露。頴惘然棄去。至石門。謁聰禪師。理明安之語。曰師意如何。聰曰。大陽不道不是。但口門窄。滿口說未盡。老僧即不與麼。頴曰。如何是父母未生事。聰曰。糞墼子。又問。如何是夜半正明。天曉不露。聰曰。牡丹叢下睡猫兒。頴愈疑駭。日扣之。竟無得益。自奮曰。吾要以死究之。不解終不出山。聰一日見普請。問曰。今日運薪乎。頴曰然運薪。聰曰。雲門甞問。人般柴。柴般人。如何會。頴不能對。聰因植杖石坐。笑曰。此事如人學書。點畫可傚者工。否者拙。何故如此。未忘法耳。如有法執。故自為斷續。當筆忘手。手忘心。乃可也。頴於是默契其旨。良久曰。如石頭曰。執事元是迷。契理亦非悟。既曰契理。何謂非悟。聰曰。汝以此句為藥語。為病語。頴曰。是藥語。聰呵曰。汝乃以病為藥。又可哉。頴曰。事如函得葢。理如箭直鋒。妙寧有加者。而猶以為病。茲寔未諭。聰曰。借其妙至是。亦止明理事而已。祖師意旨智。識所不能到。矧事理能盡乎。故世尊曰。理障礙正知見。事障能續生死。頴恍如夢覺。曰如何受用。聰曰語不離窠臼。安能出葢纏。頴嘆曰。纔涉脣吻。便落意思。皆是死門。終非活路。即日辭去。過京師。寓止駙馬都尉李端願之園。日夕問道。一時公卿多就見。聞其議論。隨機開悟。李公問曰。人死識歸何所。答曰。未知生。焉知死。李公曰。生則端願已知。曰。生從何來。李公擬議。頴揕其胷。曰。秖在這裏。思量箇什麼。對曰。會也。只知貪程。不覺蹉路。頴拓開曰。百年一夢。又問。地獄畢竟是有是無。答曰。諸佛向無中說有。眼見空華。大尉就有中覓無。手搘水月。堪笑。眼前見牢獄不避。心外見天堂欲生。殊不知。欣怖在心。善惡成境。大尉但了自心。自然無惑。進曰。心如何了。答曰。善惡都莫思量。又問。不思量後。心歸何所。頴曰。且請太尉歸宅。頴東游初。住舒州香鑪峰。移住潤州因聖。太平隱靜。明雪竇。又移住金山龍游寺。嘉祐四年除夕。遣侍者持書。別揚州刁景純學士。曰。明旦當行。不暇相見。厚自愛。景純開書大驚。曰當奈何。復書決別而已。中夜候吏報。揚州馳書。船將及岸。頴欣然遣撾鼓。陞座敘出世本末。謝裨贊叢林者。勸修勿怠。曰吾化。當以賢監寺次補。下座。讀景純書畢。大眾擁步。上方丈。頴跏趺。揮令各遠立。良久乃化。五年元日也。閱世七十有二。坐五十有三夏。頴英氣壓諸方。薦福懷禪師。誦十玄談。至祖意。頴曰。當曰十聖未明此旨。特以聲律不恊。故耳。三賢十聖序。不如是。懷曰。宗門無許事。頴熟視。以手畫按。作十字曰。汝識此字乎。汝以謂甑箅耳。懷無能言頴。拂衣去。曰。我要與汝鬥死。生吾不敵汝也。
贊曰。東坡曰。佛法浸遠。真偽相半。寓言指法。大率相似。至于二乘禪定。外道神通。非我肉眼所能勘驗。然臨死生禍福之際。不容偽矣。吾視頴之謝世。無以異人適城市之易。然真大丈夫也哉。
禪林僧寶傳卷第二十七
禪林僧寶傳卷第二十八
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
法昌遇禪師
禪師名倚遇。漳州林氏子也。為人奇逸。有大志。自剃髮受具。即杖策游方。名著叢林。浮山遠禪師。甞指以謂人曰。後學行脚樣子也。辭遠謁南嶽芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐。猶謁之。泉揕之曰。我此間。虎狼縱橫。尿牀鬼子。三回五度。來覓底物。遇曰。人言庵主見汾州。泉乃解衣抖擻曰。汝謂我見汾州。有多少奇特。遇即禮拜。問曰。審如菴主語。客來將何祗待。泉曰。雲門胡餅。趙州茶。遇曰。謝供養。泉曰。我火種也未有。早言謝。謝什麼。遇乃去。至北禪賢禪師。問曰。近離什麼處。遇曰。福嚴。曰。思大鼻孔長多少。遇曰。與和尚當時見底一般。曰。且道老僧見時長多少。遇曰。和尚大似不曾到福嚴。賢笑曰。學語之流。又問。來時馬大師徤否。遇曰。徤。曰。向汝道什麼。遇曰。令北禪莫亂統。賢曰。念汝新到。不欲打汝。遇曰。倚遇亦放過和尚。乃罷。遇因倒心師事之。時慈明禪師。住興化。過賢公室。遇侍立。看其談笑。賢曰。汾陽師子。可殺威獰。慈明曰。不見道。來者咬殺。賢曰。審如此。汾陽門下。道絕人荒耶。慈明舉拂子曰。這箇因甚到今日。賢未及對。遇從旁曰。養子不及父。家門一世衰。賢呵曰。汝具什麼眼目。乃敢爾。遇曰。若是咬人師子。終不與麼。慈明將去。至龍牙像前。指以問遇曰。誰像。遇曰龍牙。慈明曰。既是龍牙像。何乃在北禪。遇曰。一彩兩賽。慈明曰。像在此。龍牙在什麼處。遇擬對。慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰。乞兒見小利。慈明呵逐之。賢公除夕。謂門弟子曰