小爽。明日客至。夜先具告其數。神異寖以著聞。梁始興王澹鎮蜀。待以師禮。攜至陝。天監十六年。遊青溪山。將駐錫焉。先是道士李學祖等。占之以事營建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽。而所闢僅容繩牀許。無何火發。而道士望見之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。後道場之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王於梁泰寺。凡六齊日。則設供會眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠。所執香鑪不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時即慕嚮侍左右。給薪水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三台貴公。可詈辱耶。偶臥疾。或見縹衣童子持藥。出青溪水中跪進之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陝者二十有八年矣。至則蜀民如見父母。會大旱。託之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復時為請者。捫肘腋。應念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倐變。雲霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍湧壞行路。士卒沮莫進。王懼而悔過。乃霽。及見仙禮敬聽法。迎住成都之眾淨寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟可量耶。年百餘歲而滅。葬山中。俗至今以仙闍梨呼之。
隋慧巖
住蘇之重玄寺。常房坐習禪業。未甞出遊。或出則飲啖言咲。不脩戒檢。人以為狂而慢悔之。每獨歡然。對眾指撝曰。此地為殿。此地為堂。甚至廊廡庖湢悉有區處。如是一月餘。告所知者曰。浮圖鈴墜。是吾去時也。即反鎖其戶久不開。已而浮圖一鈴果墜。眾破關入。則見巖端坐而逝矣。城市聞之。奔赴填噎。競委金帛以施常住。豐厚資之以營繕。而間架位置之素。皆必如其言乃已。鬱成名剎。今其遺形尚在不壞。
隋慧越
生嶺南。居羅浮山中。匡眾習禪。有聲海內。性慈愛。鷙禽獷獸。為說法馴擾。至可役使。一虎甞以首枕越膝臥。越亦入定不自覺。聲聞流藹三楚。開皇之季。煬帝居晉邸。遣舍人王延壽。召入慧日道場。從朝京師。所在歸化。後還楊府。中路而卒。遣軆船上。如生人。見火光夜從足出而入于頂。如是宛轉。達旦不絕。歎未曾有。王特下教。令歸葬本山。以旌敬異。
隨慧侃
晉陵曲阿湯氏子。少受學於和闍梨。和尤神異。世莫能測。然於尊像。事之如生。見立像不敢坐。勸人必造坐像。行遇困厄。救濟不遺力。甞見群猪被縛。和因唱曰。解脫首楞嚴。縛輒自解。猪逸去。主亦從而放之。苟眾所會聚。則為說法開寤。晚年至鄴盛化。歸嚮之徒。頌其德至今。竟卒於鄴。將卒。有問其所證者。曰吾得善根成熟耳。侃初於和。固有所傳授。後往嶺南。依真諦專精禪寂。歲晚住栖霞寺。又往揚都偲法師所。偲素知其行業。禮接之。將別。請現神力。侃曰。許復何難。即出臂窻中。長數十丈。取齊熈寺佛殿頟。持還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業初。卒於蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲三衣幞於堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死已。遽閉房入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐牀上。撼之鏘然不散。
新脩科分六學僧傳卷第二十七
新脩科分六學僧傳卷第二十八
淛東沙門 曇噩 述
定學
證悟科(二)
唐慧超
丹陽沈氏子。出家。以誦法華經為專務。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之理。明三觀之。心超與江陵顗公。仙城命公。篤志相親。積年請業。行優一眾。德冠諸賢。思謂其徒曰。超得忍人也。復獲偕覽衡嶽之勝。隋受禪。乃北入嵩高。餌藥坐禪。太子勇既召集天下名德。而遣還之。以超尤詣道。獨留供養。及勇廢。徙居定水。會藍法師。以藍谷之悟真寺迎之。共隱八年。倍勤三慧。大業初。京師創建大禪定寺。詔超之。後以疾辭。允其歸。皇家肇運。望重疇昔。高僧慧因保恭等。咸就栖止。未幾臥疾。弟子跪問其所以自任者。曰生不忻。死不戚。吾之素也。因面西坐曰。第一義空。遂長往。儼如入定。武德五年十二月六日也。春秋七十有七。弟子法成等。以遺訓。露骸月餘日。色不變。時太宗開天策府。聞而歎異。仍建白塔於寺之北峯。
唐慧超
生申屠氏。上黨潞人。自出家。北居晉陽之大興國寺習禪業。其道場之內。盛列儀像旛華以嚴飾之。且聚諸品異香。每爇以致煙氣盤鬱。而超則淨服端坐入定。輒獲舍利充缾。隨取隨有。較其元數。初未甞減。然莫測其所自來也。仁壽中。詔居禪定寺。其行道感瑞如舊。武德元年。復歸興國。七年冬。忽召寺眾謂之曰。同住多年。凡情易隔。或有相違。希為恕略。人道難生。善緣莫遇。當求自度。勿誤後身。於是斂手寂然。神色無少變。苟非屬纊。觀者終莫知其氣絕也。時年七十餘。十二月就以繩牀輿屍。殮之龍阜山開化寺側。雖屢閱年所。遺體愈益堅完。而禮拜供養者。至今不絕云。
唐曇倫
汴之浚儀孫氏子。年十三。依脩福寺端禪師出家。端習次第觀。甞誨之曰。汝繫心鼻端。可得定