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128-中国撰述史传部诸宗通传-新修科分六学僧传-元-昙噩-第56页
作者箇語話。化驟撼鐸唱云。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廁兒。只具一隻眼。
將終乃巡街乞求直裰。或施之衣。輒棄去。至臨濟。合棺施之。則欣然。負之趨。且號曰。明日普化東門死矣。於是聞者相率出東門以送。化曰。今日於青烏經不利。明日當死南門。明日之出南門者。以其誕也。稍益怠。及西門北門。則絕無往者矣。化然後入棺。自蓋殮。或知之轉以報。四方坌集。集則鐸聲響空中。漸遠漸微耳。眾共破棺視之索然。
唐良价
會稽諸暨俞氏子。稚歲即從師於五泄山。逮二十一年。方獲薙染。往嵩山受具戒。未幾見南泉願禪師。值馬祖諱辰。南泉脩齋次。泉問眾云。未審馬大師還來否。眾無對。价出云。有伴即來。泉指价謂眾云。此後生甚堪雕琢。价云。和尚莫壓良為賤。到溈山問云。忠國師無情說法話。聞之久矣。未究其微。請和尚今日與良价道。溈云。父母所生口。終不為汝道。价云。還有與和尚同道者否。溈云。此去有雲巖道人。汝若見之。必為汝道。既到雲巖。便問。無情說法什麼人得聞。巖云。無情說法。無情得聞。价云。和尚聞否。巖云。我若聞。汝即不聞我說法。价云。若恁麼。良价果不聞和尚說法也。巖云。我說法汝尚不聞。何況無情說法。价述偈云。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。遂辭巖。巖云。什麼處去。价云。未卜所止。巖云。莫湖南去。价云無。巖云。莫歸鄉去。价云無。巖云。早晚來也。价云。待和尚有住處即來。巖云。此去難得相見。价云。難得不相見。又問。和尚百年後。忽有人問還貌得真否。如何秪對。巖云。但向伊道只者是。价良久。巖云。价闍梨。承當箇事。大須子細。价猶未肯。後因過水覩影。乃有偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。他日因供養雲巖真。有僧問云。先師道只者是。莫便是否。价云是。僧云。意旨如何。价云。當時幾錯會先師語。僧云。未審先師還知有也無。价云。若不知有。爭解恁麼道。若知有。爭肯恁麼道。大中末。盛化豫章高安之洞山。价問僧云。世間何處最苦。僧云。地獄最苦。价云不然。僧云。什麼最苦。价云。袈裟下不明大事最苦。
价有疾。僧問云。還有不病者麼。价云有。僧云不病者還看和尚否。价云。老僧看他有分。僧云。和尚爭得看他。价云。老僧看時即不見有病。僧無對。
咸通十年己丑三月朔。剃髮搭僧伽梨。命鳴鍾。奄然逝。時弟子眾悲號莫能已。价忽開目。喻眾曰。夫出家之人。心不依物。是真脩行。勞生息死。於悲何有。召主事僧曰。營齋。齋畢吾其逝矣。於是眾情慕戀。乃持遲其齋。至於七日。而後告備。价亦隨眾。且謂其齋為愚癡齋。蓋以其無般若氣分也。及僧唱隨意。則曰。臨行之際。大率不可喧動。此齋所以示戒也。明日浴訖跏趺而逝。春秋六十三。戒臘四十二。後詔諡悟本。塔號慧覺。
唐藏廙
姓程氏。衢州信安人。蚤歲志求出家。元和中。詣長沙嶽麓寺。依靈智律師落髮。長慶三年。登具戒於武陵開元寺智總律師所。語同業曰。教門繁廣難尋。然有總門而不探討。是可謂智乎。於是遊湘潭。登龍牙山。遇馬素弟子。方說法山中。一日語廙曰。蘊界不真。有生非我。子之正本。當何所名。復從誰得。廙於言下領悟。未幾。避會昌之禍於鄉里之柯山。大中六年。郡牧崔公壽。別於郡之龍興寺。構禪室以居之。閱數年至嘉禾。眾留居至德伽藍。崔公鈞守姑蘇。久聞廙名。邀居南禪院。咸通八年。浙西廉使周公寶。命居招隱寺。秋反嘉禾永安寺。蓋信士呂京。捨別墅以造者。乾符中。盜冠充斥。廙曰盜終不至此。後果然。五年十月十二日。安坐而化。弟子號哭。乃復甦。明年三月望前。徧別眾以逝。壽八十三。臘五十六。
唐大安
閩之陳氏子。幼年入道。資質不凡。元和十二年。登戒品于建州浦城縣之鳳栖寺靈感壇。寺始名乾元。壇名兜率。當安受戒時。天雨桂子。地生朱草。刺史元錫上其瑞。詔改今名。俄遊洪井。獲聞律學之要。造臨川石鞏山。見慧藏禪師。受半人之記。北入五臺。每躶浴龍池中。觀者驚悚。安自若。後禮溈山大圓禪師。時崔貞孝方廉使豫章。重聞安譽。走疏召之。咸通十四年。詔賜號延聖大師。并紫袈裟。中和二年。法堂之梁。忽中折。明年癸卯十月二十二日。坐逝於怡山之方丈。春秋九十一。臘六十七。諡圓智。塔號證真。
唐慧寂
韶州湞昌葉氏子。年十五。懇求出家。父母不聽。十七懇愈甚。猶未許也。其夜忽有白光二道。貫其舍。察其所從來。則自曹溪發也。寂亦左斷無明指及小指。以進曰。敢以奉酬劬勞之德。於是遣依通禪師於南華薙染。年十八。即以沙彌進道。初訪躭源。已覺陞堂。後見溈山。遂能臻奧。問溈山云。如何是真佛住處。溈云。以思無思之妙。反思靈燄之無窮。思盡還源。此性常住。事理不二。真佛如如。於是執侍久之。遂往江陵受戒。乃參巖頭。巖舉拂子。寂展坐具。巖置拂子於背後。寂以坐具搭肩上出。巖云。我不肯汝放。品肯汝收。問石室云。佛之與道相去幾何。室云。道如