住四年。樂其山林。有終老之意。而名益重。被勅住徑山。淳熈七年五月也。七月至行在所。壽皇降中使。召入禁中。以老病足蹇。賜肩輿於東華門內。賜食於觀堂。引對於選德殿。賜坐勞問良渥。師目舉古宿云。透得見聞覺知。受用見聞覺知。不墮見聞覺知。上悅。畢其說乃退。後十餘日。又命開堂於靈隱山。中使齎賜御香。恩禮備至。十年二月。上製圓覺經註。遣使馳賜。且命作序。師老益厭住持事。門人懼其遠游不返。相與築庵於山北俟其歸。光宗在東宮。書別峰二大字榜之。十五年冬。奏乞養疾於別峰。得請。明年。光宗受內禪。取向取賜宸翰。識以御寶。復賜焉。紹熈元年冬十一月。忽往見嗣住山智策告別。策問行日。師曰。水到渠成。歸取幅紙大書曰。十二月七日夜鷄鳴時。如期而化。奉蛻質。返寺之法堂。留七日。顏色精明。鬚髮皆長。頂溫如沃湯。是月十四日。葬於別峰之西岡。壽八十有二。臘六十有四。得法弟子實繁。指不能一二屈。有慧綽者。山陰陸氏子。當以蔭得官辭之。從師祝髮。得記莂。遯跡巗岫。終身不出。師既示寂。上為勅有司。定諡曰慈辯。塔曰智光。菴曰別峰。極方外之寵。師說法數十年。所至門人。集為語錄。晚際遇壽皇。被宸翰咨詢法要。皆對使者具奏。別具行世。此不悉著。
淨全傳
淨全。越州諸暨人。姓翁氏。世業農。少與父兄躬耕。凡至林壑泉石間。必宴坐忘歸。人異之。甫冠即出家。師授以經典。略無所解。乃幡然入徑山。謁妙喜。喜問汝有何能。曰。能打坐。又問打坐何為。曰。若問何為。直是無下口處。喜奇之。師生長田家。朴野而無緣飾。目不知書。人呼為翁木大。一日集眾采椒。師與焉。同輩戲之云。汝試作一摘椒頌如何。師即應聲云。含烟帶露已經秋。顆顆通紅氣味周。突出眼睛開口笑。這回不戀舊枝頭。眾大驚。自是刮目。有檀越以一度僧牒施妙喜。命給度一人。喜令侍者十輩。各探籌卜其分。緣師得之。九人者不平。更相誶語。果命復探之。師再獲。若是三探三得之。遂祝髮受戒。拙庵光居靈隱。俾典賓。混源密。主淨慈。命分半座。師志在晦藏。無應世念。然天資夙成。不假師授。雖不識一丁。而吐辭發語。形為偈頌。老師宿學。所不能及。尚書尤公袤。寶文王公厚之。丞相錢公象祖。皆與師為方外交。甞自贊曰。匙挑不上箇村夫。文墨胸中一點無。曾把虗空揣出骨。惡聲嬴得蒲江湖。因自號無用。累典大剎。最後住四明之天童。開禧三年示寂。世壽七十一。僧臘四十五。窆全身于寺之西。
混源密。嗣晦庵光。光嗣妙喜。則密乃師之姪行。而不以分座。為嫌要之古人闡化揚道。肝腸是務。不拘拘于形迹間。故可貴也。
夾山本禪師傳
智本。筠高安郭氏子。生五歲大饑。有貴客過門。見其氣骨。留萬錢與其父母。欲携去。祖母劉。適從旁舍歸。顧見怒曰。兒生之夕。吾夢天雨華。吾家吉兆也。寧饑死不以與人。推錢還之。既長大。遊報恩寺。聞僧說出家因緣。願為門弟子。劉氏喜曰。此吾志也。年十九試經為僧。明年受具足戒。即往游方。時雲居舜老夫。開先暹道者。法席冠於廬山。師往來二老之間。久之。聞法華端禪師者。深為法窟。氣壓叢林。師往謁之。遂留十年。名聲遠聞。舒州太守李公端臣。請說法於龍門。辭去之日。端領眾送之。師馬逸而先。顧端曰。當仁不讓。端笑謂大眾曰。國清才子貴。家富小兒驕。其父子法喜遊戲。多類此。未幾。解院還廬山。時曾丞相。由翰林學士。出領長沙。以禮延居南岳之法輪。學者爭宗向之。遷居南臺。又遷道林。遷雲益。遷石霜。凡十三年。道大顯著。勸請皆一時名公卿。師既老矣。而湖北運使陳公舉。必欲以夾山致師。師亦不辭。忻然曳杖而去。人登問之。師曰。係情去留。豈道人事。湖南湖北。真一夢境耳。何優劣避就之耶。以大觀元年上元夕。沐浴更衣端坐。終于夾山。閱世七十有三。僧臘五十有二。闍維。齒骨數珠不壞。葬於樂普庵之西。師性真率。不事事。膽氣葢於流輩。作為偈語。肆筆而成。亦一時禪林之秀者。
拙叟英傳
進英。字拙叟。吉州太和羅氏子也。幼孤。母憐之。性慧敏。齠齓中。日誦千餘言。通詩禮大義。與群兒嬉游。侮玩之氣出其上。親舊愛敬之。使著縫掖為書生。輙病至與死鄰。母許以出家。尋愈。遂為僧洞隆童子。年十八。試所習得度。受具戒。即欲經行諸方。以觀道。報劬勞之德。其母有難色。於是庵於母室之外。名曰精進。士大夫喜其為人。賦詩為贈。極稱道之。母歿。心喪三年。修白業為冥福。即游淮海。所至少留。當時號明眼尊宿徧謁之。晚見雲庵。聞貶剝諸方。以黃檗接臨濟。雲門接洞山機緣。為入道之要。擿其疑處以啟問。師恍然大悟。如桶底脫。佛印禪師。叢林號大宗匠。有盛名。慎許可。獨以師為俊彥。師有爽氣。喜暴所長。以激後學三十年。一節不移。故佛印。呼為鐵喙。初開法長沙之開福。十年之間。殿閣崇成。尋棄之。翩然游五臺。徧覽聖蹟。乃南還。庵梁山。天下衲子益追崇之。政和甲午。衡陽道俗。迎住花藥之天寧。勸請皆一時名公卿。師以教外別傳之宗授上根。以漚和般若化道俗。老益康強。精進不替。甞中夜禮