充滿世間。數等河沙。盡思度量。不能知覺。唯佛與佛乃能究盡。圓信圓解。方能造修(答楊文公書)。
心外無法
慈雲懺主云。或曰淨土在心。何須外覓。隨其心淨。則佛土淨。豈用迢然求生他方淨土耶。釋曰。子又不善心土之義也。將謂我心局在方寸。便見西方敻在域外。苟如此者。又云何說心淨則佛土淨耶。華嚴經云。心佛及眾生是三無差別。佛法既遍。心法亦遍。若各有方面。何謂無差。又云。遊心法界如虗空。虗空豈有分隔。若了一念心遍。一塵亦遍。十萬億剎。咫步之間。豈在心外。世人若談空理。便撥略因果。若談自心。便不信有心外諸法。豈唯謗法。
亦謗自心。殃墜萬劫。良可痛哉。
無生而生
長蘆賾禪師曰。夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實際理地不受一塵。則無諸佛之可念。無淨土之可生。佛事門中不捨一法。則總攝諸根。葢有念佛三昧。還源要術。示開往生一門。所以終日念佛。而不乖於無念。熾然往生。而不乖於無生。故能凡聖各住自位。而感應道交。東西不相往來。而神超淨剎。此不可得而致詰也。
生即無生
靈芝大智律師彌陀經疏。問云。達法本空。心淨土淨。何須念佛求生淨土。答。若真達理。語默皆如。不礙修持。何妨念佛。若貶念佛。未是達人。何故然耶。既達法空。則不住於相。既常念佛。則不滯於空。超越二邊。從容中道。念念契合彌陀法身。聲聲流入薩婆若海。臨終決定上品上生。豈非心淨佛土淨乎。故十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。是真無生。非謂生外別有無生也。淨名云。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化諸羣生。
此之謂也。
淨土唯心
欲達唯心淨土。先了諸法互融。世人不解。遂執方寸之心為淨土。以經中佛說國土莊嚴。悉是表顯。皆無實法。自招謗法之咎。須知心外無法。故曰唯心。經云。如百千燈光照一室。其光遍滿。無壞無雜。十方諸佛九界眾生色心依正。至於一塵一毛。隨舉一法。皆百千燈中之一燈也。行人一念。如在東一燈。彌陀淨土。如在西一燈。以其光遍滿故。一即一切。一切即一。心外無土。土外無心。此即事之理。唯心淨土也。以無壞無雜故。此燈彼燈不相混亂。
心自是心。佛自是佛。淨土自是淨土。即此土眾生。念彼土之佛。而求往生。此即理之事。西方淨土也。雖分事理。實非兩途。若局於西方。而不達唯心。則得事失理。雖未能稱理。佛神力故。亦得往生。雖居下品。亦無退轉。若局自心而不求西方。則事理俱失。以不求生故。不得往生。此失事也。以不知心外無法故。定執方寸為心。昧心法圓融之旨。此失理也。
水澄月現
無為居士楊次公曰。大願聖人從淨土來。來實無來。深心凡夫往淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡會遇兩得交際者何耶。彌陀光明。如淨滿月。徧照十方。水清而靜。則月現全體。月非取水而遽來。水濁而動。則月無定光。月非舍水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取舍去來。故華嚴解脫長者云。知一切佛猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。是知眾生注念。定見彌陀。彌陀來迎。
極樂不遠。乃稱性實言。非權教也(决疑集序)○天衣懷禪師室中問學者云。若言舍穢取淨。厭此欣彼。則是取舍之情。眾生妄想。若言無淨土。則違佛語。修淨土者。當如何修。眾無語。復自答云。生則決定生。去則實不去。又云。譬如雁過長空。影沉寒水。雁絕遺踪之意。水無留影之心。
譬如磨鏡
經云。譬如磨鏡。垢盡明現。古鏡埋塵。雖光明本有。必因磨而後顯。此修成義也。雖因磨顯。全是本有。不從外來。此性德義也。若定執光明本有。不因磨得。則埋塵古鏡。應能鑑物。執自然之過也。若定執因磨而得。則磨磚亦應成鏡。執因緣之過也。經曰是心作佛者。約修德而說。言眾生雖有本覺之體。必因始覺之功。而後證得也。是心是佛者。約性德而說。言眾生佛性雖由修證而顯。全是性德本有。不從他得也。
十種無礙
即心觀佛。託境顯性。心心絕待。法法全真。有不達者。橫生疑謗。故有執內心是佛而不許外求者。執自己之佛而不須他佛者。執諸法皆空而不信有佛者。執一切現成而不假修證者。但是不遵聖教。不達理體。隨有所執。皆成邪見。撥無因果。縱任妄情。
左旋