左旋
以此考之。其義壞矣。或問。彼論彌陀八萬相。非它受用身。文有總難別難。總中先以劣身說勝法難之。又據彌陀雖是生身。大機所解。其壽無量者。又立圓教機應。各有生身。今以彌陀。為生身。是所託之境。非所顯身者。又問。圓人觀丈六像。還是觀生身否。意顯生身。四教俱有。但隨大小。機見不同。其別難中。凡約十義。以伸八萬相好。定是生身。今為四明說者。於其疑難。何以通之。曰理本自直。何勞曲辨。彼既妄難。此亦謾伸之。如總難。
以淨名劣身。說勝法者。正約障邊而論。何中道感應之有。又若彌陀。元是生身。小機固當見劣。大機既見無量。何得尚是生身。正所謂壽量。屬於尊特。身相自屬生身。進退皆非感應何在其。又以生身是所託之境。別有所顯身者。豈所顯異於所託邪。抑所顯託通局頓異乎。況云假觀之中。或有且見。八萬相好。此又以所託。為所顯何邪。未曾聞離此之外。別顯藏塵。若法若報者。果如彼說。則十六觀。境外例別。有所顯邪。且謂生身。通於四教。機見不同者。
意如前詰。(云云)其十義中。一約相好伸者。意以八萬相。唯在彌陀故也。今反質之。若必以藏塵相。為尊特。亦應佛佛皆有。何獨釋迦。未必它佛。皆藏塵故。況以乎等意趣言之。釋迦亦有清淨國土。如彌陀。安知不現八萬邪。二約光明伸者。然以光明。比校它佛。曰無量光者。是亦悉檀。隨宜攝受而已。非謂餘佛有所不如也。祇如舍那翻為光明徧照。豈亦以彌陀。較優劣乎。若謂常光一尋。不得名無量者。彼土丈六之身。當名何等。又如光明云。
圓光一尋。能照無量。雖謂無量可也。三約壽量伸者。然壽斯長。身斯大。信固有之。若直以此。驗其大小。是以世間報法。論之而已。豈佛土之化事乎。殊不知彼土生身。既唯化生。非實段質。大小長短。初無定量。況佛法界身。變現自在。又安得以壽命局其大小邪。四約位次伸者。由向明之。尊特不唯地上能見故。今上輩往生。以圓信位。見尊特身宜也。所據大論。乃向以真奪似之義。非謂地前有所不見。彼唯識文。雖自一途。以身對土。未失大體。
皆不足證也。五約華座伸者。若以華座。為願力所成。故唯同居淨土之相者。一何局哉。彼意以此座。若處丈六。則太高。以處尊特。則不足故也。是何見之陋歟。殊不知丈六若升。豈不身稱於座。尊特若處。何妨座容於身。豈必大小廣狹之為礙邪。六約菩薩伸者。然今既以彌陀八萬相。為尊特。則二菩薩。高大之身。何須更問。意以議書。所謂中三品人。見丈六身。下三品人。見二菩薩故。以前後勝劣為難者。今謂若許中輩。見丈六者。則下三品。見菩薩常相。
亦復何疑。若使九品。皆見八萬。則何以辨三輩之別。彼謂見丈六者。文無所憑。而言皆見三勝相者。復何所據。若以八萬相。例為生身。則彼三輩。全無見勝。豈今頓觀所顯乎。舍此別求勝。復何有。七約諸淨土身伸者。據文既由大眾咸欲見諸世界清淨莊嚴故。佛示現諸佛身相。大於須彌。何謂却以生身示之。彼非生身。則此為尊特明矣。八約觀經疏伸者。其文雖本釋題。實非題下所指。葢是有量中二義。即小彌陀經所明是也。亦與妙疏四句中初句義同。
安得指為山毫海目無量之無量邪。況據解。謗池上丈六之身。尚是無量之無量。豈此八萬。乃同有量乎。九約十疑論伸者。文既曰緣彌陀。若法身。若報身等。金色光明。正言即法報之勝應。何嘗於法報外。別指八萬相。為生身。謂之圓觀邪。十約輔行伸者。已如向示。自見其非。(云云)又義編十義則七。約人天身伸之。略無第九義。今謂彼土人天所謂。皆受自然虗無之身無極之體者。即向謂化生。非實段質是也。何嘗定言高大乎。然彼十義。既皆虗張。
則此應相。非生身必矣。或問。彼論圓教。內外凡位。不當以業識見尊特者。凡約多義難之。初以十身舍那通別為難。又以起信隨所示現文明依報為難。又據論中深信真如少分而見位在初住為難。又以麤細等四句顯地住前猶依事識為難。且引三日喻文證之。又以加被用。通被接難者。兩家矢石。孰當於理。孰得於文邪。曰當理者不競。競文者不當。如霅川之說。所謂競文者也。今以次論之。彼以十身通別難者。苟得向違順二答意。此自釋然。不足疑也。
其次隨所示現之文。據論雖是正明依果。然依必稱正二現。豈得偏乎。今於正報言現起。於依果言示現。亦影略互顯之義。非謂示現專依報而已。夫既曰隨所示現。則無往不可。始得云隨。又何間於猿猴鹿馬邪。
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