左旋
其可得乎。齊曰。別教但理。能造諸法。故云從無住本。立一切法。乃是從理立事。偏一之義。能覆無明可斷。名無明自住。所依法性可覆。名法性無住。故云能覆所覆。俱名無住。析曰。既云但理造法。那非隨緣。豈所造離能造耶。所言從理立事。偏一之義者。驗知齊解。能立之理。自在一邊。所立之事。自在一處。但是真上有理。妄中無真。乃成九界。全無佛性。荊谿示別教能造心是佛性。如何領會耶。又以所依法性可覆。名無住者。無住之義縱俱。
立法之義安在。豈謂所覆無住能覆立法。是何言歟。今則全一真而無住。隨九界而立法。但九界之法須亡。故不即之名斯立。若曉此義。彷彿得知別教之理也。玄曰。所覆無住。立一切法者。真如既為無明所迷。便為無明所依。無明有依。方能立得一切諸法。故知真理。亦可名為一切法本然非全體作諸法也。故是不即。猶如種子。依於大地。方起樹等。析曰。若謂真理。雖為所依。還從能依無明立法。正是執別教梨耶生法。還知犯智者所責否。治妙樂直云。
從無住本。立一切法。顯是真理。造作諸法。那得曲加無明依於真理。又從無明。方立諸法。又汝宗中。自說唯識家以梨耶。為諸法生起之本故。不許隨緣。今別教。既以真理。為諸法生起之本。那不隨緣。何得謂如地種樹作兩三重解耶。是此見知笑破人口。頴曰。從無住本。立一切法。能覆所覆。俱名無住。為是從法性無住立耶。無明無住立耶。若云法性無住立者。淨名玄云。一切別教。行位因果。皆從無明賴耶而起。如何銷耶。析曰。頴自未解看讀。
強立徵決。何太無羞。既自引云。能覆所覆。俱名無住。所覆無住。非法性立法義耶。又引淨名玄義。而為難者。蓋彼明別教觀心之義。故作斯說。以觀因緣。所生之心。既是無明。無明假故。從是假心。分別無量聖諦。起諸行位因果。此即能覆無住。立一切法。亦由真如隨緣內熏之力也。何以偏計此文。獨為無明生法。祇如下文總結云。四教皆從一念無明心起。應是圓教。但從無明立法耶。請試千慮。必有一得。齊曰。指要引妙樂。真如在迷。能生九界。
作隨緣者。深見全昧隨字之旨矣。夫言隨者。蓋全真如體。隨逐諸緣。而作諸法。云何以別教能所永殊之義。事理大異之談。而立隨緣義耶。以生釋隨。深不可也。析曰。藏疏正約阿梨耶識能生諸法。故立隨緣。云何却言以生釋隨深不可也。若謂藏疏全真如體。造作諸法故。得以生為隨。別教能所永殊。事理大異故不可者。未審。藏疏全真如體。隨緣作九相生滅。為須斷耶。不須斷耶。若云斷者。還成能所永殊。事理大異。若云不斷。何故彼有生滅識相。
滅盡之言。又若謂但滅其識相。不壞其識體者。別教生滅相。滅盡之時。應壞其體耶。審如此者。何異外人斷滅之見乎。且輔行明別教菩薩。知二乘之人四住之體。是如來藏。若壞其體。莫不壞却如來藏耶。須知別教一理隨緣。能生九界。九界之相雖異。一理之體無殊。是亦但滅其相。不壞其體。若然則俯同藏疏。全真造法。復何恠於以生釋隨耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二決定義。如地生樹。如母生子等。析曰。能迷所迷。
二決定義。此縱可爾。以其惑性。定為能障故也。能生所生。二決定義。未見教文。全自胸臆。況汝前釋。無住本立一切法。以法性為所依。無明為能立。今又以法性為能生。無明為所生。自語矯乱。不足可責。頴曰。荊谿云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全體生法之解。析曰。頴恐曾讀訛本。致此妄言。縱有因字。又何乖理。如云理性如來為善不善因。豈非真如生法之義耶。齊曰。輔行釋別教根塵一念。為迷解本。引楞伽云。
如來為善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗師引用證別。藏疏引之證圓。如止觀引佛藏幣帛裹金之喻。以證別義。十五觀疏。亦引此文。而證圓理。豈執止觀之文。責十六觀。為別義耶。析曰。齊謂藏疏引楞伽證圓教隨緣意。責指要不合引楞伽立別教隨緣。彼圓同今圓。置而未論。且彼引楞伽。自說終教隨緣之義。何曾圓教說有隨緣。深驗齊公不廣看尋。妄有破立。頴曰。引理性如來。釋別教一念。以由一念。無明假心。覆此理性。從假名心。
生十界法等。析曰。苟將迷解之本。為無明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦顯輔行引文之失。我師我祖。負汝何辜。且楞伽具云。七識不流轉。不作苦樂因。如來藏為善不善因。能徧興造一切趣生。
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