左旋
出瓶之後。乃是隨緣。若言諸法體同一味。不可分別。無差之中。義說差者。又何恠他說淳一無差別義乎。析曰。若乃無差之差。即三千離染之體也。定別之別。即九界隨情之相也。不可以隨情之相。難離染之體。又若以淳一之性。欲同具德之理。如將熠耀比並日光。何則彼明俗有差別真無差別。又以真俗。分對二門。是則破生滅門。歸真如門時。俗諦既亡。差別永盡。此但是別教。情智二諦耳。當宗學者。請薳研之。他莫能會。今圓教至果。真俗俱存。
即隨智二諦故。得說有差無差義。是則三千全真故。中道之體絕待。即差而無差也。三千皆俗故。空假之相宛然。即無差而差也。玄既不識無差之差。妄謂定別之別。瓶中種子。是誰解耶。豈不見指要云。性具三千圓融。徧入同居剎那心中。此心之色心。祇心是三千色心。如物之八相更無前後。此莫是定別之別乎。何不細看如此倉卒。頴曰。若云除無明有差別。不隨緣時。理體自有三千差別法者。釋籤云。理本無差。差約事用。如何銷會。妙樂云。地具桃李等義。
乃是權實體用互即之說。且不云。除無明有差別。離隨緣之用。體自差別。又荊谿云。三千不改。無明即明。如何却云除無明有差別耶。析曰。頴意以真如之性。是實是體。隨緣之事。是權是用。若離權用。會於實體。則無差別。此則雷同藏師之見也。又恐妨妙樂地具桃李。寔中有權。乃云是權寔體用互即之說。若爾必須真妄合論。方有權實二義。此太不知所以。且荊谿云。性具九權一實。又云。至果契本權實。是則若理若果。皆有權實。何得謂理體唯實。
事用唯權。曲成理體。無差之義。若其釋籤云。理體無差。差約事用者。此約理中三法。互具三千。故云無差。事中三法。迷悟不同。故云差耳。非謂理無三千宛然之差。又若謂三千宛然。皆須亡泯。此則理果唯有空中。更無假相。還合一家教觀之義否。須知三千妙法。當體雙遮故。終日無差。當體雙照故。終日差別。非一非異。不可思議。安可定執無差之見耶。又言。無明即明。如何却云除無明。如法華疏釋。三變土淨。表除塵沙除無明。莫錯用除字否。
豈得纔見言除。便作二合之物。除去一邊而解耶。須知三千之體無別。迷悟所見不同。迷則非局而局。法法乖離。悟則非遍而遍。相相常住。故曰除其病。不除其法。若知祇一三千。自迷至悟。約即論除。除無明。有差別義。愈彰深意。齊曰。指要有不隨緣之言。出自何典。又頴曰。未審法性何時不隨緣耶。析曰。祇如藏疏云。如來藏心。具和合不和合二義。若在佛地。則無和合。彼和合不和合。與隨緣不隨緣。相去幾何。合亦責云。不和合之言。出自何典。
未審。如來藏心。何時不和合耶。又若真如。無不隨緣時。則令眾生無由得脫。諸佛常須在迷。應知約迷悟事說。則有隨緣不隨緣。約平等理論。則無和合不和合。此是小事。猶自不知。況餘大旨。何勞擬議。有人曰。若圓接通。圓接別。方有隨緣之義。如云一切法趣空趣有。不空不有。是趣不過。三諦皆真。三諦皆俗。具足一切相入互融。雖將圓接。其實相待真如隨緣。析曰。他謂。圓教中道。接通教但空。接別教但中。是真如隨緣之義。若爾則顯真如。
不隨九界之緣。但隨菩薩一界而已。況被接之後。已成圓人。還屬佛界耳。又既云。一切法趣。三諦互融。何相待之有。又圓接通別。得稱隨緣者。別教中道。接通教俱空。亦稱隨緣耶。若復不肯。前義自壞。彼又曰。若圓接通別。則有隨緣。以真如不守自性。能隨無明緣。無明不守自性。隨真如緣。若別接通者。即是教道。唯接其真。所謂但空。且不接俗。其通教真。來別教地前。還成界外之俗。名為復俗。及談別教真如。祇云不空不有為真。名為單真。
豈成真如隨緣耶。析曰。若真如無明。不守自性。為隨緣者。此則又約迷悟事理而論隨緣。何關被接是隨緣耶。又若謂由真如不守自性。方接通別者。未審別教真如。為守自性耶。為不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不隨緣。又通教真。來別教地前。還成界外之俗。豈成真如隨緣者。此則又謂俗不即真。故不隨緣。若爾圓教當教。俗既即真。何須接前。方有隨緣。乱道稍多。不能廣破。
三約文申理門
原夫荊谿所用。隨緣名義。名雖在圓。義實通別。豈得以名害義。必須以義定名。故指要引妙樂。明別理無住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引輔行。理性如來。為善不善。因此皆別教之文。隨緣之義。無端不信。
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