左旋
應知若以理具。往論彼圓。望今圓未及。若以起對辨。終教與別教孱齊。無在固迷。請試窮覈。頴曰。彼之三教。同依一實理。而義分三教。則可以今家圓教所談真邊。攝彼頓教。談俗攝終。談中攝圓。安得以別教。收彼終教。而例立隨緣耶。析曰。且圓教三諦。舉一即三。舉三即一。彼之終教。有此義否。若言有者。終教即圓頓否。圓頓即終教否。若然則生滅門中。應有事事無礙耶。真如門中。有九相生滅耶。紊亂之辭。不足可笑。
十止世人情門
指要行世。積有歲年。當途拒轍之流。數亦眾矣。或毀於舌表。或攻以筆端。而皆檐麻棄金。執礫謂寶。略援數四。用止人情。使汎學之曹。無猶預於兩岐之間也。齊曰。指要乃斥予稟法師所立之義耳。予師嘗立問於後學云。別教真如不隨緣。起信真如能隨緣。未審起信為別為圓。若別。文且相違。若圓。乖彼藏疏。此乃予師深病。後學不知。所以輒將今家四教。對彼宗之五教。既見藏疏判起信。正唯終教。亦兼於頓。乃謂與別教相符。遂將起信。以為別教。
蓋不知宗師判教之意也。析曰。二十問中。責彼不解問意云云。又若謂安國定判別教無隨緣者。何故云藏疏非圓教耶。既非圓教。非別是何。豈彼隨緣四教不攝耶。況安國顯自不許藏疏談圓。子焉得苦執彼之隨緣。同今圓耶。祇知抑理順情。不覺違師背教也。玄曰。近有稟山家教者。不自務本。而強攀馬鳴宗教。謂無圓極之說。將他真如隨緣。成諸法義。曲作道理。抑入自宗。偏漸門內。便立別理。有隨緣義。意破馬鳴說不臻極。析曰。此都不知隨緣名義所出。
致茲誑妄。其所立難。原始要終。純將此意。罵辱指要。而復全迷山家戶牖。謬自穿鑿。然彼破立之由。予知之矣。蓋被錢塘圓公。致書請之。乃人情所惑也。故書云。有四明法師某甲者。先達之高者也。嘗謂天台別理立隨緣之名。而鯨吞起信之義。有永嘉繼齊上人。後進之尤者也。謂彼為濫說耳。由是並形章藻。二說偕行。如矢石焉。杭諸宗匠。莫有評者。翻汝學徒。甚以為惑。乃至云。庶幾乎用為法之心。詳其得失。揮彌天之筆。定彼是非等。圓既作鯨吞起信之言。
玄乃錯謂馬鳴被破之見。徒此狂簡。斐然成章。吾祖有言。傳法利人之功。不補非法毀人之失。加謀若是。果報何之。玄云。撲他還是自撲。頴曰。別教若有隨緣。自智者來諸師。皆不說者。為知而不說。為實無故不說。若知而不說。則聖師有隱覆之過。苟無故不說。今竪立之。莫有乖越聖師之過否。析曰。一家別理。與他宗隨緣之義。宛如符契。燦若星懸。那云宗師皆不說耶。若見別教無隨緣之名。便謂無隨緣之義者。何不責荊谿云。圓教無隨緣之名。
安得立隨緣之義耶。此皆戲論。亦人情耳。頴曰。立徵決者。以代齊公。答二十問也。文義煩漫。不能具書。然彼學不師安。何足與議。但慜其無識。故錄以示之。有人問曰。何因緣起立此章文。述四教義。對諸經論。彼自答云。事不獲已。學徒苦問隨緣之義。深不願為。祇為去聖時遙。晚徒不曉宗旨。輒將祖教。作生滅斷常之見。悞累後生。謗法謗人。懺悔之門。其罪不滅等。析曰。此師立四教隨緣有無之義。略無一處小有可觀。但縱胸[怡-台+禁]。
全違教理。如妄指覺義不是真如。謬用隨緣釋於被接。執別教生法唯在無明。判經論真妄全非了義。此等訛說。始末無殊。又却枉他謗法謗祖。凡有青眼。孰不寒心。噫知過者。如日月之既蝕。能無改乎。執愚者。猶菽麥之不分。難可移也。須循正輒。免墮邪途。顒俟見聞。俯為詳悉。
附法智遺編別理隨緣十門析難書卷(終)
比丘宗峴贖教乘息錢開板
釋難扶宗記
四明沙門 知禮 述
金光明玄義。早歲聞浙陽。慈光恩師。專守略本。非觀心等義。謂後人擅添。受其旨者。則有奉先清靈光敏。皆廣搆難詞。形乎篇卷。謂觀心等文。文理乖舛。私欲廢之。近胥山學友。善信上人。傳二師之義。復致長牋。請余詳廣略之真偽。定存廢之損益。俾後人無猶豫於兩楹之間也。余報之曰。夫評是議非。則近於諍競。非我志也。矧以二師學解有聞。蓋吾宗之先達。焉可率爾而拒之哉。信復報曰。且聞弘贊理教。宜令允愜。法鼓競鳴。何先何後。夫當仁不讓於師。
豈況與人乎。堅讓不免。遂抽毫。釋二師之難詞。救一家之正義。知我者。無以貶量得失之為誚。清師總立略本無觀心。所以云。若如淨名法華等玄。文義該綜。法相浩博。事釋彌廣。理解稍疏。故文文之下。
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