但隨位別用亦不同所以在理則為理性二用在修則為諦觀二用在果則為亡照二用亦可亡照義通因修故約三番以顯六即則知二用該攝始終橫竪具足無缺減矣故曰事理雙游其義既成名字觀行乃至究竟雙游皆成夫既以事理當於理即則中邊亡照義當後五況名字已去莫非三觀義便故也是知三番之義的有所自不為苟發矣次論體用者今於舊義竊有取焉以雙游即用并息即體故得三番皆兼言之今引一文證其游息不出體用如涅槃疏云第一義非常非無常故無差別若二鳥雙游明其二用二鳥俱息明其雙寂即用而寂寂滅為樂是大涅槃又如觀心論疏云不二而二即雙游二而不二即中道此又見中邊一義兼於游息矣而事理之義既當理即故指上生死中常與無常并名為事乃雙游之用此事即理則非常非無常為並息之體惟其事即理故理必即事焉有即理而事不即者此事中所以常即無常無常即常也又復須知常住之言義應兩屬亦事亦理亦事者對雙非之體言也亦理者對無常生滅之事言也而諸文有時亦指理體而言常者即非無常之常蓋言偏而意圓也時人徒知事中二用相即語勢似同便以事理等作一槩說謂之事理雙游豈不悞哉然而文中灼然此云何也蓋文緊略耳合云即事而理之雙游也雖然其如淨名記灼然事暗理明而論雙游如文云云今何違之乃約體用明事理耶曰事理名同所以則異然彼非正文故得自彼文意無方而說雖以事理而論明暗約道非道以證雙游可也今明事理承上游息而下則宜約體用言之雖有他義當以今文為正豈應引彼而證此乎(云云)事理既爾餘二例然但中邊則約因而論以諦顯觀也亡照則在果而說先寂後照也故得繼以六即結成其義良有以也所以四明曰此之三番収二用盡蓋言収六即之二用盡也若直二用一亦足矣何待三耶故知三番深符六即各有體用則又合乎俱體俱用之旨也。
雙游義(下)(示引用)
同一文義而宗途異論者據焉豈非取舍由情各隨所見義或可異而理之所在不可異故是否之論必歸一乎至當也然自昔兩家論一宗壽量者向矣因辨生身尊特即不即義而霅川據尚二用之文以難四明曰若定以生身名相須至尊特名相者常無常二用如何分別洎四明解之則曰此之三番収二用盡若身若土若人若法一一無不具足二用二用不二互徧互収等又曰經意祇以生即無生無生即生而為二鳥不相離義豈非祇一雙游文義而兩家各據頓同矢石一以分別為說一以融即為旨孰得其正論耶曰自其所見者言之莫不自謂正說也第以二用之旨考之則彼無所逃其非也且事理相即法法莫非三諦之理以融即故當處不二此其為二用之旨也苟如霅川所見是合耶是不合耶融即耶分別耶其為得失是否當有明眼者得之固不待言也雖然而事理體用相即之說霅川奚甞不知但彼論即還歸一邊耳如曰用即體故一相尀得體即用故諸相宛然又曰但可事即理不可事即事如是言即未善其旨豈不見祖有格言即者是也體不二故方名為即豈有即是之體而容改轉可否耶然則善說即者與不即同故知霅川未達斯旨然復須知事理相即之言兩家建義有所不同若一往分宗則霅川據事即理四明得事即事約此論生身尊特即不即義可知(云云)二往言之霅川不唯失事即事亦不得事即理故若也即理必無事不即者四明雖說事即事其實不異事即理何者并由事即理故所以事事得論相即故前篇先及此義蓋為此中作張本故也(云云)由是四明以彼但許生身即法不即尊特故以通教不有生身即但空法身斥之若即圓空全無不即尊特之理又以常無常等例身非身作分張進退斥之夫常無常者必即之理也而曰劣應即法不即尊特豈非壽量屬於尊特身相自屬生身有分張進退之失乎又以經中生身即法便即尊特斥之驗知即法不少尊特故也略舉數端足曉得失皆由不辨二用即理舉體是用一一互融乃忘其所即而於用中強生分別豈得也哉。
圓斷直說
圓詮諸法體一而已理惑尚不容有異惡有約惑自論而頓同歷別哉是則圓論伏斷不容次第也審矣然而教門有所謂初信斷見二信至七信斷思等則又宛若次第者此難由來久矣釋者雖多然於兩端終成齟齬求會其歸一其致者蓋無幾今直准理依文斷以二言曰惑體常即偏旋受名次與不次如斯而已矣如曰未達請試強言之夫惑體常即則雖彰三惑體唯妄情所障既融約何分異雖云體一麤細不無始則三惑俱麤偏受見思之稱末則三惑俱細特彰無明之名中則不細不麤宜得無知之號此即所謂偏強受名也夫惟偏強受名則不二門所謂迷厚薄故強分三惑義開六即名智淺深名(去音)也者名也所以名夫智有淺深而位有高下偏強之意彰矣又輔行曰若從文說見思障真無明障中而文亦名之謂也夫惟惑體常即則又輔行所謂若從意說見思之外無別無明無明體性既即法性當知見思亦即法性下文又曰豈有塵沙在見思外豈有無明在二觀後三惑既即三觀必融非體何謂乎然名體之旨雖爾據何以知伏斷俱圓耶曰善得向意豈須此疑為未悉者更申言之抑荊溪不云乎如曰五品已能圓伏五住豈至此位但斷見思(文見輔行)政恐學者失旨於此故以圓伏顯之爾是則十信不止見思亦斷無明也此斷無明則下去猶有見思等三蓋無疑者(文見妙樂)豈非始終惑體常即圓伏而圓斷乎但是一往偏強受名故云斷見思等耳抑亦可云感體常即者橫也偏強受名者竪也此二相即義如橫堅此二不二非橫非竪也非橫非竪妙在其中即障顯德又見於此矣夫如是豈直圓斷名相之說乎學者宜深究之。
山家緒餘集