左旋
曾於下二別序緣起將欲顯示圓宗折衝異論故設睡夢以發言立野客以興問皆託事明理寓言表法爾於中分二初明發問之由靜夜者無明如夜三觀圓觀達無明即佛性故曰靜夜依圓頓解修三觀行達此一心具三千法研習已久故曰久而思之前文云未甞不以佛性義經懷也念念圓觀無有間斷故曰思之未已問前釋是而思之既約開解此文久而思之何故作修觀釋邪答既久解此理豈不修觀邪故以久思表觀行也下文斥野客云良由自昔不善徧攬因果等觀於己心既斥他不觀自觀明矣又前文云依而觀之又若初脩妙觀則猶是名字位人若觀道已成則當觀行人也
進退二途未敢的取恍焉如睡者焉然也如而也謂至理寂滅本無言說亦非自他為彼迷徒強興問答假立賓主猶如心本無夢眠法法心乃成於夢心如自悟眠喻彼迷又如似也醒以表悟睡以表迷迷故分情無情悟唯一性而已今言無情者語似於迷既云有性非實迷也猶如恍惚似睡非實睡也故曰恍焉如睡也雖通兩釋前義為正不覺寱云者寱牛世反通俗文夢語謂之寱說文眠言也聲類不覺妄言也或作藝字非今所用無說而說故曰不覺說而無說故曰寱云無情有性者若一向就悟則但云有佛
性理不論情與無情此如圓宗所說若一向就迷則但分依正之別不論有佛性理此如偏教所談今言無情復云有性者有二意故一者示迷元從性變故曰無情二者示性令其改迷故曰有性乃是令了所執無情全是我之心性也故此一句為論文之大體作發問之元由也。
乃於下二明能問之者二初敘名字雖一性周徧而彼昧者日用不知故曰忽見一人迷實執權心遊理外故稱野客容儀下二述外儀容儀即容止謂威儀也孝經云容止可觀進退可度詩云淑人君子其儀不忒今進退失次威儀差忒故曰麤獷獷古猛及強也說文獷犬不可附也又作穬穀芒也穬非字體進退下示麤獷相易云進退無恒非離群也今但借其語不用彼義此句總為下文外儀之張本也今文逼前平立即進也下文恭退[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪即退也執權難實故曰逼前恃解輕他故曰平立。
謂余下二正宗分二初往復徵難正示佛性遍義四初正述無情佛性六初總問定前所說述字下應作邪字有作也字者誤。余曰下二略答示適非虗然者謂向實言無情有性也方言云誇[口*(百-日+ㄎ)]然也郭璞注云皆應聲也誇呼瓜反[口*(百-日+ㄎ)]音干。客曰下三執大經權文難忝辱也根源謂所詮之理即佛性也忝尋薄究皆謙詞斯宗謂佛性盛談佛性莫越涅槃雙林者即娑羅林此云堅固在俱尸竭城四方各雙故曰雙林佛垂涅槃以二月十五日晨朝於此林中聲光召
眾開演常宗廣談圓極故曰最後極唱是了義教故曰究竟之談而云至無情者而彼經云為非佛性說名佛性非佛性者謂牆壁瓦礫如此聖言依憑有在仁今獨謂無情有性頓爾違經固難信順故曰仁何獨言等。
余曰下四以大小甄分答二初引古縱難古人者古之法師不欲指斥其名但云古人耳下文云世人等皆然一闡提者大經約七義釋初云一闡名信提名不具不具信故名一闡提次約善方便進念定慧無常善等解闡提名廣如初句是則闡提一名具含眾惡古來諸德未見的翻唯河西道朗翻為極欲謂極惡欲之邊故或云信不具則失餘義既含眾惡不可偏翻況復經云最極惡者名一闡提一闡提是有情古人尚云無性子執經文云牆壁無性不足可嫌然古人俱見經文多明闡提不得作佛及云無有善根
等乃云無性且介爾有心三千具足正因之性其孰無之況復經文自云一切眾生及一闡提悉有佛性或云佛性闡提人無者蓋無修善耳故經云改惡修善乃可得道也然以下二示大小甄分說大小教對權實機以機宜不同故所談大異小教說心外有草木無情之境則不論佛性也如正法念及阿含等經大教說有情性徧心外無境不攝纖塵如華嚴及大集等經故小教絕佛性之名大宗泯無情之稱然此為成野客次難故且一往判其部類大小以定有無至下領解文中請談四教方乃委用四教甄其情無故知今云大教的在於圓小教之言兼乎通別。
客曰下五引大教濫小難問云小教不談佛性大教不說無情者涅槃一經乃是大教只合純談佛性何故亦說無情既二義雙陳則甄分何在故曰云何並列。 余曰下六引經文示義廣答三初總斥敘意閑者爾雅云習也佛性謂三因也經文於實教中唯談正因故曰進不明緣了故曰否教部權實者明實正因徧於一切說權緣了隔乎瓦石是故涅槃部雖是大而部內之教有權有實故所談實教三因有進有否若閑習此旨終不以部內並為疑也。
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