體也豈可存其脊而去其臗耶吾以此觀之故於生無所好於死無所惡也抑又吾年四十有七矣比夫顏子不曰天壽乎苟有期頤之壽比于容彭輩亦殤子耳高下之相形長短之相傾蒙(音尨)茸乎豈有止足哉吾無顏子之賢而壽且過之敢有不足之心耶然此皆域內之說非吾域外之旨也吾欲談之將恐中士在乎存亡之際下士聞之則大笑之也客曰願聞域外之說以袪蒙[希-巾+ㄙ]予曰夫天理寂然曾無生滅之朕乎妄情分動遂見去來之迹矣譬夫以清淨目觀晴明空唯一精虗都無瑕翳苟瞪目勞視則狂華亂生華既有生而亦有滅愚者無故好華生而惡華滅而不知華本自無好惡之心是徒勞耳故楞嚴曰皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有輪轉又曰尚無有生欲何名滅又曰生滅去來本如來藏蓋謂此也吾又以是觀之故於生無所欣於死無所怖也客曰美哉言乎夫至當歸一精義無二我將稟子之言踐而行之而子之兩說予誰適從予曰夫諸佛常依二諦說法吾敢違之哉吾前之說俗諦也後之說真諦也吾以真俗求之而見於生不足可欣於死不足可惡又甞以二說交戰於胸中而真諦勝子思吾兩說隨其所得足可以治心矣雖孟子有言曰魚亦吾好也熊掌亦吾所好也二者不可兼捨魚而食熊掌矣爾果能捨俗諦之魚食真諦之熊掌者不亦美乎爾其勉之客霍然驚視且曰未之聞也敢不寤寐思之使至斯道也於是再拜于牀下循墻而去(乾興改元之歲正月五日予中庸子有疾弗瘳乃口占斯文命門人雲卿者筆之)。
福善禍淫論
傳曰福善禍淫或者謂驗之於事則為善而召禍為惡而致福亦多矣其鬼神之無靈耶格言之近誣耶故論以辨之以示昧者夫世所謂禍福者以富貴崇高安康壽考之謂福也貧賤側陋刑戮短折之謂禍也苟惡人之享富貴善人之處貧賤則反覆而懷疑必謂鬼神之無靈格言之近誣矣蓋庸人之情也夫君子之謂禍福者異乎哉為仁者有大順之顯名垂于億載之下雖童子婦人猶知貴而好之非福如何豈以一世貧賤側陋刑戮短折之為禍也夷齊實貧賤矣而曰伯夷叔齊賢人也比干實刑戮矣而曰商有三仁焉顏回實短折矣而曰回也三月不違仁由是後世聞其名愛之如父母斯謂福善也為不仁者有至惡之顯名垂于億載之下雖童子婦人猶知賤而惡之非禍如何豈一世富貴崇高安康壽考之謂福也商受齊景實富貴崇高矣而謂之獨夫受又曰無德而稱焉其安康壽考者不可勝說咸以不仁不道使後世聞其名者賤之如禽獸斯謂禍淫也嗚呼以億載之美名使人從而尊之不愈乎一世之富貴耶億載之惡名使人從而卑之不愈乎一世之貧賤耶故世所謂禍福者得其小者近者君子所謂禍福者得其大者遠者也詩云愷悌君子求福不回者吾謂求大者遠者也或曰箕子陳五福則子無取耶曰以仁義而直富壽者其誰曰不然乎以不仁而幸富貴者吾無取焉仲尼所謂不義而富且貴於我如浮雲孟子曰以不仁而處大位是播醜於眾人之上也矧箕子五福其五者曰攸好德且所好在德而獲富壽康寧考終命者豈不偉與孟子云修天爵而人爵從之是也以無德而幸富貴康寧考終命者吾無取也故嚮謂福有大小遠近者蘊乎五中也噫吳太宰[壹*丕]以阿君受賂於世則富貴矣人到于今賤之必謂之讒賊也伍員以忠諫致死於世則刑戮矣人到于今貴之必謂之忠賢也而布在祀典享血食之不暇福善禍淫之驗其昭昭乎其昭昭乎若為善而享富貴為惡而受貧賤者何必論為。
閑居編第十八
閑居編第十九
宋孤山沙門 智圓 著
中庸子傳上
中庸子智圓名也旡外字也既學西聖之教故姓則隨乎師也甞砥礪言行以庶乎中庸慮造次顛沛忽忘之因以中庸自號故人亦從而稱之或曰中庸之義其出於儒家者流子浮圖子也安剽竊而稱之耶對曰夫儒釋者言異而理貫也莫不化民俾遷善遠惡也儒者飾身之教故謂之外典也釋者修心之教故謂之內典也惟身與心則內外別矣蚩蚩生民豈越於身心哉非吾二教何以化之乎嘻儒乎釋乎其共為表裏乎故夷狄之邦周孔之道不行者亦不聞行釋氏之道也世有限於域內者見世籍之不書以人情之不測故厚誣於吾教謂棄之可也世有滯於釋氏者自張大於已學往往以儒為戲豈知夫非仲尼之教則國無以治家無以寧身無以安國不治家不寧身不安釋氏之道何由而行哉故吾修身以儒治心以釋拳拳服膺罔敢懈慢猶恐不至於道也況棄之乎嗚呼好儒以惡釋貴釋以賤儒豈能庶中庸乎或者避席曰儒之明中庸也吾聞之於中庸篇矣釋之明中庸未之聞也子姑為我說之中庸子曰居吾語汝釋之言中庸者龍樹所謂中道義也曰其義何邪曰夫諸法云云一心所變心無狀也法豈有哉亡之彌存性本具也存之彌亡體非有也非亡非存中義著也此三者派之而不可分混之而不可同充十方而非廣亘三世而非深渾渾爾灝灝爾眾生者迷斯者也諸佛者悟斯者也噫能仁千萬言說豈逾此旨乎去聖遠微言絕學之者攀枝捨其根挹流忘其源於是乎或蕩於空或膠於有蕩於空者謂泯然其無得寂然其無眹誰為凡乎誰為聖乎及其失也迷因果混善惡棄戒律背禮義膠於有者硜然執有脩彰然著有法凡豈即聖乎自豈即他乎及其失也固物我而不可移泥怨親而不可解拘縛於近教殺喪於遠理曰蕩空膠有孰良曰蕩空也過膠有也不及然則空愈與曰過猶不及也唯中道為良敢問中道曰適言其有也泯乎無得誰云有乎適言其無也煥乎有象誰云無乎由是有不離無其得也怨親等焉物我齊焉近教通焉遠理至焉無不離有其得也因果明焉善惡分焉戒律用焉禮義脩