左旋
與五識相應。亦與八識。我愛種子等。四惑相應。何則。內有賊種。外有愛境。始相應耳。是故雖在五識論之。亦係八識種等引之。則自然理也。以七識情生。方托六識成善惡云耳。各煩惱種子。亦同此例。問。云何為根本耶。答。由下小隨中隨大隨三種煩惱。皆依此六個根本而起。故為根本煩惱如小隨中。有忿恨等。及謟誑等。以忿心所及恨等依嗔根本。謟誑等依貪根本。無慚無愧及八大隨等。依痴等根本。餘心所。例此可知。故曰根本。又此貪嗔痴等種子。
徧法界性。盡未來際。害法身命。故為三毒根耳。隨煩惱。有二十個心所者。總依根本煩惱而得生起。名曰隨。以隨根本故。又分三科。一大隨。二中隨。三小隨。云何大隨耶。答云。大隨者。具三義。故名大。依痴疑為根本。故名曰隨。次云何三義。一者自類起。如一不信心所起。則懈怠放逸等類漸引起故耳。二具徧染性。即是不善性及無記性故。三徧染心。即通內外識染故具此三種即名曰大隨。
二中隨。只有自類起一義。云何為自類一義。即無慚心起。即自然無愧心同類起故。故名為中。以隨痴根本故。即名為中隨。三小隨。由無三種義故。俱名為小。以忿等隨嗔本故。慳等依貪本故。故名為小隨耳。又小隨。只與第六識。及不善性相應。不與餘識相應。故名曰小。以依貪嗔痴三根本。故名曰隨。
中隨二者。理應在大隨後。因 玄祖頌文先論之云。一無慚。云何名無慚者。謂自有過非。反以為是。而又反輕諸有德人。以為他非。故名無慚。如人逆長。反以為能。故無慚也。論云。不顧恥自法為非。反以輕拒賢善。為他自性故。又以龍障聖道慚心。增長惡行為自業故。名為無慚也。
二無愧。云何名無愧耶。答。以作惡為非反以己才為勝訴于他人。以為其能。故名無愧。論云。不顧世間有德者。崇重暴惡。以勝最強。為自性也又以能障聖道愧心。增長惡行為自業故。名為無愧。問。無慚與無愧二心。云何分耶。答。無慚。不懼人。指背論非。無愧。反露於人。不怖面責。是慚與愧。則粗細不同。故分二也。
三大隨中有八。一掉舉及散亂二法者。其相同(今掉舉者。業性各別)如鳥鵲心。常好世境為樂。總不懇求寂靜。故障聖位。於在一切三摩地中總無交涉。故稱掉舉。論云。令心於境不寂靜為性。能障行捨。奢摩他止為業。摩他者。此方云止。故名行捨。捨一切見故。二惛沉者。由上掉舉好動。不求寂靜。神則疲困。故或聞法。或坐禪者。則惛沉心起。故論云。令心聖法境上無堪任性。故能障輕安。毗鉢舍那觀為業。毗鉢者。此方云觀故。名樓觀。又云前障止。
今障觀。有此二心所故。即障止觀二門。永不入道矣。實可痛哉悲乎。
三不信者。由前二心所。故不得入道。如云羅候羅。初出家為沙彌好動。聞法不解。故不信。欲還俗也。後佛方便引信。故得果耳論云。於實德處。不能忍可樂欲。心濁為性。又能障淨信。以依怠情為業然不信者。障道之首。謗法之因。墮三惡道。由此而成也。
四懈怠者。以聖法上心不繫念。于三寶中。不懇修敬。于善知識處。有法不聽。設聽亦不勤修。故為懈怠。論云。於善惡品修斷事。懶惰為性。能障精進。增染為業。於修斷中。在善可修不修也。於惡可斷不斷也。是故精進之念。永不入也。即貪嗔痴染心。自然增長。故名懈怠。
五放逸者。如馬無繩。如鳥無籠。故放而逸之。放者不收心也。逸者野也。以任性而為之也。故放逸。是破戒之根。造業之首領。故放逸者。障精進之善也。論云。於染淨品中。不能防修。縱逸為性。障不放逸善。增惡損善為業。不能防修者。謂不能防護身口意三業過非。故不能修身口意三業持戒行。故名放逸。
六失念者。由前懈怠放逸故。所以失于正念。而不能入與出世法遠之遠矣。論云。於所緣境。不能明記為性。能障正念入道。散亂所依為業。由不能明記聖道。故心散亂矣。是名失念。七散亂。問掉舉與散亂二心何別。答。掉舉是外境奔馳。散亂者。內心不寂靜。或一時為善念。或一時為惡念。或信或不信。或解或不解。或修此不成。又別另再修。如童子性。心無定準。故是障道之本耳。論云於諸所緣。令心流蕩為性。能障正定依惡慧為業。如人走內道。
又入外道。攪雜邪正之念。故名散亂耳。
八不正知。云不正知者。如外道等。隨于斷常二見。或參禪人。得少為足。隨無相見。撥無因果。如觀教人。落于語言文字。而成誑慧或落種種己見。
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