如說有尋及有伺等者。
問。如言念住體即是慧。全隱己稱從他立名。今者尋伺及相應法名尋伺地。相應之法名為尋伺地。鄰近可成全從他故。尋伺如何名隣近釋。答。尋伺名為尋伺地者。持業釋也。今言隣近。相應法具。如欲界及初靜慮心及心所。總得名為有尋有伺。有伺無尋亦准此知。
章。意業等者。
思是業體。隱思之名。從相應意以立稱也。亦通依主。即唯意識立。意相應故。隣近釋。動作意故。依主釋。
五心章
章。不串習者。
未曾受境。設雖曾受未得解者。皆名不串。 章。未知何境至起決定者。
既言未知善惡次起尋求決定。理應知善知惡。若爾。應名染淨心。何名決定。答。此但知染淨而心未起染淨。故亦無失。 章。境有新舊至可具足故者。
由於三界生前後別。總合而言具足四心。初生界時有卒爾故。約剎那說。但有三心。於境無疑。名為決定。是無記性。名為染淨。是前類故。即名等流。第七亦爾。 章。二念義合說有四心者。
初無漏一念分三。前三後一。合成四心。 章。或第二時至心等流故者。
此約初念即具四心。是前有漏等流故。問。漏無漏別。何名等流。答。同緣於事。所觀亦同。名等流也。問。初地入心。唯緣於理。有漏無漏不同。何名為流。答。約修道中第六法空後得之智。能引第七緣於事故。據容有說。非是一切。或復初念尚微劣故不名淨識。第二念已方名淨識。所以初念是前有漏之等流也。此即說心體類相似。稍難。思之。又今助釋章意說云。無漏第七至第二念。二念中自具四心。不須兩念合方成四。言初念即有此四心者。第二中初起之者名為初念。
言等流是初一念之等流。今創隨境者。第二念心創起緣境亦得名初。非是於前總未緣境適起名初。望義別也。思之。
章。卒爾一念決定未生者。
此意說云。卒爾過去。決定未來。五與意俱現在前時。若非尋求。是何心攝。 章。因中五無第四染淨者。
唯尋求等即合有之。且約一邊。此義非正。下文正義具有五心。此師意說第六染淨唯一剎那。由此不能引五染淨尋求等相續。不為例。 章。八地已上至成染淨者。
舉極成處證已前位。
章。於一中容至易識境者。
此意說中容易脫之境可唯二別。 章。何因不許至數數尋求者。
此前師證有尋求。尋求不了。數數尋求立理也。次引唯識云。任運決定不假尋求者。此證得有決定染淨等流也。說相續故。 章。說卒爾通多念起者。
數數觀境不涉五識。不與欲俱。故唯卒爾。得許多念。問。瑜伽所說如何。答。彼言一念據間斷境。然理難悉。 章。尋求未知者。
此說未知已成許多尋求也。言雖知未起染淨心者。雖知謂決定也。未起染淨已成證有多也。 章。多念相續以難生故者。
謂五識染淨必由他引。故曰難生。生既許難。滅應非易。故多相續也。恐明餘識。故次釋云。此依五識。 章。亂不亂至復有三心者。
問。何故不有自亂他不亂句。答。與第三名。字有異。義無別。所以合說。今助一釋立亦無傷。又為五句。一他亂自不亂。二自亂他不亂。三自他俱亂。四自他俱不亂。五自他心不亂等。思准可知。更知自心相望為句。得成四否。 章。自他俱不亂者。
說五識自他五心皆不相亂。不說意識。以必有故。 章。三自亂心不亂者。
境名為自。又言或起尋求者。觀前眾色未能熟故。又云或起決定。由前尋求。尋求解已他境現前。引識別緣。所以不得起於決定。故復起也。故有二差。 章。初多境現有後少境現故者。 後等流但有一二等心。
章。等流心多者。
初卒爾心。據境名多。後等流心。多心相續名多。 章。若在果位至皆得俱起者。
有佛無尋求等。餘有之者。約識而言皆得俱起。菩薩准知。 章。非所餘識者。
非一切識有卒爾已即有尋求。第七.八雖有卒爾無尋求故。即第七.八等名之為餘。 章。成唯識說至故但有四者。
此據緣理。名為任運於藥病等。八地已上猶未善故。可起尋求。 章。三乘通論無漏具五者。
菩薩有四。二乘無漏後得聽法有尋思作此說。然理實者。唯依大乘亦得具五。七地已前識得聽法亦有尋求。八地已上未善藥病亦有尋求。 章。義別說有者。
非於一境得有五心尋求決定。兩相違故。於剎那滅多境決定不決定。別合而言之可有五。或云但總了境義分尋求境以解。故名決定也。
左旋