徹。八萬由旬。周帀鐵牆。鐵網彌覆。其地亦鐵。上火徹下。下火徹上。其中罪人如冥在鐵。脂膏焦然。唯願大王速往佛所。除佛世尊。餘無能救。王聞是語。覺身戰慄。仰而答曰。汝為是誰。不現色像。空聲告曰。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時王聞已。悶絕僻地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡蒸毒熱。但增無損(此下第二十卷)。
爾時世尊大悲導師。為阿闍世王。入月愛三昧。放大光明。其光清凉。往照王身。身瘡即愈。王覺瘡愈。身體清涼。不知其由。問耆婆。耆婆答言。是天中天所放光明。是光無根。非熱非冷。非色非無色。欲度眾生。故使可見。以王先言。世無良醫療治身心。故放此光。先治王身。然後及心。王言世尊亦見念邪。耆婆答言。如人七子。病者偏憂。非不平等。佛利眾生。不觀種姓貴賤。唯善心者則便慈念。此之瑞相。即月愛三昧所放之光(如月光令華開〔路〕人心喜。鬱蒸除滅。一切愛樂。此之三昧亦復如是。令善心發。行道者喜。貪瞋熱除。故名月愛三昧)。
爾時闍王。即命大臣。令辦供具。與其夫人。嚴駕車乘。國民隨從。拘尸大眾遙見王來。佛告大眾。阿耨菩提近因緣者。莫先善友。闍王若不順耆婆語。來月七日。必定命終。墮阿鼻獄。爾時大王。即至佛所。仰瞻相好。如真金山。世尊告言。阿闍世大王。王聞歡喜。即作是言。如來顧命。真知悲憐等無差別。即白佛言。世尊。假使我今得與梵王帝釋坐起飲食。猶不欣悅。得遇如來一言顧命。深以欣慶。
佛告大王。今當為汝說正法要。凡夫常當繫念身有二十事。所謂(一句一事)空無無漏。無諸善本。生死未調。深[塚-豖+凡]未出。何以見性。云何脩定。無常無我。八難難離。怨家常逐。無法遮有。三惡未脫。具惡邪見。未度五逆。生死無際(下二句一事)。不作善業不得果報。無有我作他人受果。不作樂因終無樂報。若有造業果終不失。因無明生亦因而死。去來現在常行放逸。作是觀已。不樂生死。即得正觀。爾時次第觀心生住滅相戒定慧相。若不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繫心觀察是二十事。心則放逸。無惡不造。阿闍世言。我從昔來。初未曾觀是二十事。故造眾惡。今有死畏三惡道畏。自我招殃。造慈重惡。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常。無有決定。大王云何言有決定當墮。王白佛言。若爾我之殺罪亦應不定。佛言善哉。殺無定相。何者是父。但於五陰妄生父想。色若是父。四陰應非。界入亦爾。如是色不可害。陰亦不可害。其性不住。過去已滅。未來未至。現在念念滅。色既不定。殺亦不定。報亦不定。汝父昔於佛所脩善。今得為王。諸佛若不受其供養。則不為王。若不為王。汝則不為王。汝若不為王。汝則不害。汝若有罪。諸佛亦罪。汝父先有惡心。殺五通仙。令失神通。自作自受。云何汝言父王無辜。若無惡業。即無惡報。
眾生狂惑凡有四種。一貪狂。二藥狂。三呪狂。四業狂。狂人作惡終不犯戒。若還得心亦不名犯。王本貪國逆害父王。貪狂所作。王何得罪。如醉害母。醒已悔恨。亦無業報。王今貪醉。非本心作。既非本心。云何得罪。幻作男女。山谷聲響。鏡中面像。夢五欲樂。愚癡謂實。智知虗妄。殺亦如是。凡夫謂實。佛知非真。大王。殺法殺業。殺因殺果。及以解脫。我皆知之。而無有罪。王雖知殺。云何有罪。如人知酒不飲不醉。又如知火亦不燒然。王雖知殺。云何有罪。又如人於日月出時作種種罪。雖因日月無罪。殺雖因王。王實無罪。如王宮中常勅屠羊。心初無懼。人畜雖殊。寶命無異。云何於父獨生懼心。大王。世間之人是愛僮僕。不得自在。為愛驅使而行殺害。設有果報。乃是愛罪。王不自在。當有何咎。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。從無常因生色云何常。受想行識亦復如是。以無常故苦。以苦故空。以空故無常。苦空無我為何所殺。殺無常者得常樂涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我。則與我同。我亦殺於無常苦空無我。不入地獄。汝云何入。
爾時闍王如佛所說。觀色乃至觀識。作是觀已。即白佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能知者則不作。世尊。我昔曾聞。諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語。猶未定審。今則定知。又聞須彌山王四寶所成(金銀琉璃頗梨)。眾鳥集處即同其色。我今來至佛須彌山。則與同色。同色者。知諸法無常苦空無我。我若不遇世尊。當於無量阿僧祗劫在大地獄受無量苦。我今見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱惡心。
佛言。若能如是則常在阿鼻。為眾生受苦。不以為苦。爾時摩伽國無量人。發阿耨三菩提心。以如是等發大心故。闍王重罪即得微薄。王及夫人綵女。悉皆同發三菩提心。王語耆婆。我今未死。已得天身。捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發菩提心。即是天身長命常身。即以種種香華瓔珞供養。說偈讚佛。
佛讚闍王。善哉善哉。能發此心。莊嚴大眾。常當勤脩菩提之