他也不肯受人呵责、受人打掷,苦苦要说者话,只因他实实见得:除却作佛,别无可作。为上底不能作佛,必无以使下;为下底不能作佛,必无以事上;父必能作佛而后慈,子必能作佛而后孝,兄必能作佛而后友,弟必能作佛而后恭,夫妇必能作佛而后可以处室,朋友必能作佛而后可以成交。必能作佛方成个人,若是个人,必能作佛。尽大地直无有一人不承佛底恩力,无奈他迷而不悟?《易经》所谓‘百姓日用而不知’也。假使世间除却作佛更别有可作,山僧又何必舍难舍、行难行,决定向此门中拚身、拚命耶?于今出家儿现在佛门、现称佛子,止信有佛,不信作佛,欲求世人尽信‘皆当作佛’不亦难乎?山僧初到者边每向人题起‘作佛’两字,无不大惊小怪。纵有知佛是当作,作佛是佛说,不是山僧伪说,然而不敢决定者。果尔作得便好,万一作得不尴不尬,被人抯着要索顶后圆光,不特作佛不成反被他人耻笑,不免虑得虑失,所以屡进屡退。我为汝设个喻子,譬如人家生个孩子决定与他乳吃,难道怕人耻笑道:‘者个才出胞胎底孩子知他后来长得成长不成?’便索性不与他乳吃不成?又如学堂里学生决定教他读书,难道怕人耻笑道:‘者几个学生知他后来中得中不得?’便索性不教他不成?何况孩子实有成不得人底,读书实有中不得底?若是作佛,千个作千个成,万个作万个成。佛言:‘吾为汝保任此事决不虚也。’又言:‘聚心一处,无事不办。’若一心作佛,又一心怕作不成,又怕人耻笑,众念交攻,所以成魔成病。汝但放心去作,更不愁作不成。纵饶一生不成,来生出头来,也少你底不得。金刚种子遇便发生,百劫千生永无坏烂。倘或怕人耻笑、似作不作,则毋论后来没有成日,便是从前曾下种子,可惜一旦抛撒。诸兄弟,作贼、作龟子怕人耻笑,为甚作佛也怕人耻笑?若不作佛,更有何作?便拚是作佛不成,也胜吹竹筒、抱酒壶百千万倍,胡为不耻彼而耻此?两年以来,信心颇熟,不论僧俗老少,咸知趋向。然而,入门来一日、两日便求速效,却似今日作了佛,明日好回去料理家务一般。世间百工技艺也无有一日、二日学得底,何况作佛最尊最大一件事?譬如种稻最易见功,也须春耕夏耘而后秋收有望,宁有今日下种、明日收割之理?古来一闻千悟,信有其人,然而《传灯》所载三登投子、九上洞山与夫坐破七个蒲团者,皆是极显赫底宗师,宁渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上?良繇古人参是实参、悟是实悟,个个都是真实作佛汉,所以不避艰苦,必期亲证亲到。而今人不贵里面真实,只贵外面光彩,作得作不得且宽一着,但学些子作佛言句,好向人前卖弄‘我会禅、我会道、我是作佛底’。不见古人道:‘但会作佛,不愁佛不解语。’你果真实作得佛,便一句佛语不会说也自不妨。若只爱会说,莫道趠些子现成语句,便令一口气说出三藏十二部,又将一千七百则公案从头举了、会了,与汝自己有甚干涉?古人得意之后闭口深藏舌,二六时中只守闲闲地‘佛’之一字尚不可得,又那有许多甚么禅、甚么道及其应机接物?信手向自己宝藏中拈出些子,自然活卓卓地,不费纤毫气力,不是学得来底,不是思量凑泊来底。岩头道:‘一一从自己胸襟流出,方与盖天盖地。’于今最可笑一等禅流,但向六根门头认着些子影响,便道:‘我已得根本智,只欠差别智。’便一味学他古人机锋转语,逢着人或咄或喝、或扬眉努目、或擎拳竖指、或东一句西一句,不管三七二十一,如病狂相似,以是为无滞无碍,以是为古人妙用,递相传授、递相模仿,将谓作佛,只如此殊可怜悯。你看达磨昔日在少林面壁九年,后因神光断臂要求安心,达磨只向道:‘将心来与汝安。’神光道:‘觅心了不可得。’达磨道:‘与汝安心竟。’何曾有一点做作?何曾费一点周折?六代单传至曹溪祖师,示人皆直捷简要,青原南岳而后方才各立门庭,才有机锋转语,然犹是极直捷、极简要,非如今人之胡乱撒屎撒尿。不见马祖问南岳道:‘非色相云何能见?’岳云:‘心地法眼能见乎道。’又问:‘有成坏不?’岳云:‘若以成坏聚散而见道者,非见道也。’又不见石头参青原,原问:‘子何方来?’头云:‘曹溪。’原云:‘将得甚么来?’头云:‘未到曹溪亦不失。’原云:‘若尔用去曹溪作么?’头云:‘若不到曹溪,争知不失?’头又问:‘曹溪大师还识和尚不?’原云:‘汝今识老僧不?’头云:‘识又争能识得。’又不见僧问石头:‘如何是解脱?’头云:‘谁缚汝?’问:‘如何是净土?’头云:‘谁垢汝?’问:‘如何是涅槃?’头云:‘谁将生死与汝?’又不见法常问马祖:‘如何是佛?’祖云:‘即心是佛。’常便走住大梅,祖令人探云:‘和尚见马大师,得个甚么便住此山?’常云:‘马祖向我道“即心即佛”,我便向者里住。’僧云:‘马祖近日又道“非心非佛。”’常云:‘者老汉惑乱人未有了日。任他非心非佛,我祗管即心即佛。’又不见五泄初谒石头便问:‘一言相契即住,不契即去。’头据坐,泄便行,头随后召云:‘阇黎。’泄回首,头云:‘从生至死祗是者个,回头转脑作么?’又不见大珠参马祖,祖问:‘来此拟须何事?’珠