草系之。彼畏伤故。终不能往。即以草缚。舍之而去。诸比丘等。身无衣服。为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦至夜。禽兽交横。不敢动转。恐伤草命。唯当护戒。至死不犯。时彼国王。田猎见之。以偈问曰。身体极方壮。无病似有力。以何因缘故。草系不动摇。为咒所迷惑。为是苦行耶。为自厌患身。愿速说其意。
○比丘偈答。
守诸禁戒故。不敢挽顿绝。佛说诸草木。悉是鬼神村。我等不敢违。是以不能绝。我戒为良田。能生诸功德。生天之梯橙。名称之种子。得圣之桥津。诸利之首目。谁有智慧者。欲坏戒德瓶。
○王闻偈已。即为比丘解草系缚。复说偈言。
○善哉能坚持。释师子所说。宁舍己身命。护物不毁犯。如是显大法。牟尼解脱尊。坚持禁戒者。我今亦归命。
(府字函第一卷)。
至死坚心持佛制 溺流得板让腊高
又云。昔有比丘渡海。船坏。时一年少比丘。捉得片板。上座比丘不得板故。将没水中。于时上座语年少言。汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得板应以与我。年少比丘。即便思惟。我今舍身。用济上座。正是其时。而说偈言。
○我今授佛戒。至死必坚持。为顺佛语故。奉板遗身命。若不为难事。终不获难果。我今没水死。虽死犹名胜。若舍佛所教。失于无上乐。
○于时海神感其精诚。即接年少比丘置于岸上。海神合掌。说偈报曰。
○汝是大胜人。能除众患难。我今当云何。而不加拥护。舍己所爱命。护持佛教戒。难为而能为。此最为希有。
(府字函第一卷)。
父授箕裘传杀业 儿临此境自甘终
智度论云。如一须阤洹人。生屠杀家。年向成人应当修其活业。而不肯杀。父母与刀。并羊一口。闭着屋中。而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月。儿自思惟。我若杀此一羊。便当终为是业。岂以身故。为此大罪。即便以刀自殒。父母开户。见羊犹活。儿命已绝。当自杀时。即生天上。是为不惜寿命。全护净戒。(德字函第三卷)。
一戒有亏禽所罚 一杀能持鱼不伤
百缘经云。贤劫中。波罗柰国。有一长者。受持五戒。犯一戒故。生鹦鹉中。余四完具。今值我出家得道。(漆字函第三卷)。
法苑云。舍卫国。有大长者。无子。祷祀神祗。感生一男。后因临河。儿偶堕水。遭鱼所吞。儿福力故。虽在鱼腹。犹复不死。于是下流有一富家。亦无继嗣。种种祈求。困不能得。此鱼偶遇其奴所捕。剖之得儿。举家欢喜。良由有祷。上天与之。父母闻往实状告之。愿以见还。时富家曰。屡祷天地报应一儿。君儿落水。有何干涉。纷纭不了。诣王求断。二家共养。各为娶妇。二处异居。此妇生子。即属此家。彼妇生儿。即属彼家。儿后长成。俱为娶妇。供给所须无有乏短。其儿白二父母。听其出家。字曰重姓。证阿罗汉。阿难白佛。重姓比丘。夙何善根鱼吞不死。世尊答言。毗婆尸佛会上说法。时有长者。受三自归。持不杀戒。复以一钱施佛。彼之长者。今重姓比丘是也。由施一钱。九十一劫。恒富钱财。至于今世。二家供给。受不杀戒。鱼吞不死。受三自归。今值于我得阿罗汉。(书字函第二卷)。
王听谮言弓射后 后持佛戒箭归王
经律异相云。有优填王。正后师佛禀受归戒得须陀洹道。王因听谮。挽弓射后至于百箭。后见不惧。都不恚怒。一心念佛。愍心向王。比箭既至。绕后三匝。还住王前。箭箭皆尔。王大恐惧。严驾诣佛。以陈其过。白衣弟子。慈力尚尔。岂况如来乎。唯愿弘慈原赦我罪。(舍字函第九卷)。
深幸人伦善可作 反伤天乐戒难持
法苑云。目连尊者。以弟子病。上忉利天。问于耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连。路侧立待。诸天直过。殊无顾者。唯耆婆后至。顾见目连。向举一手。乘车直过。目连自念。此本人间。是我弟子。今受天福。以着天乐。都失本心。即以神力制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘呵责。耆婆答曰。我为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天。有尔者不。于是目连。复诫帝释。佛世难值。何不数数相近。咨受正法。帝释欲解目连意故。遣使敕一天子。令来反覆三唤。然后方至。帝释白目连曰。此天子。唯有一天女。一妓乐。染欲情深。虽复命重。不能自割。故不肯来。况作天主。种种宫观。无数天女。百千妓乐。视东忘西。虽知佛世难遇。正法难闻。而以染乐缠缚。不得自在。虽知三涂苦报。无缘得戒。人中唯三天下得戒。北郁单越。以福报障。并愚痴故不得戒法。(书字函第四卷)。
戒不可得安可着 人既无犯亦无持
智度论云。戒。持戒。破戒。三事不可得。是名智慧。人有三种。下人破戒。中人着戒。上人不着戒。是菩萨思惟。若憎戒。及破戒者。爱戒及持戒者。而生爱恚。则还受罪业因缘。譬如象浴已。还以土坌。是故不应生憎爱。复次一切法。皆属因缘。无自在者。诸善法皆因恶生。若因恶生。云何可着。恶是善因。云何可憎。如是思惟。直入诸法实相观。持戒。破戒。皆从因缘生。从因缘生故无自性。无自性故毕竟空。毕竟空故不着。是名般若波罗蜜。
既无生死之