左旋
一比丘看水见虫不饮。饮水比丘问伴比丘言。汝何不饮。答曰。世尊制戒。不得饮于虫水。饮水比丘劝言。汝但饮水。勿令渴死不得见佛。答言。我宁丧身。不毁佛戒。遂即渴死。饮水比丘。往到佛所。佛知故问。汝自何来。答言。我从波罗脂国而来。复问。汝有伴不。答曰。二人为伴。道中渴乏。井水有虫。我即饮之。因水气力。得见世尊。彼坚守戒。不饮渴死。佛言。痴人。汝不见我。谓得见我。彼死比丘已先见我。若有比丘。放逸懈怠。不摄诸根。
虽共我住。彼离我远。彼虽见我。我不见彼。若有比丘。在海彼岸。能不放逸。精进不懈。敛摄诸根。虽去我远。我常见彼。彼常近我。(帐字函第三卷)。
比丘远嗅花余香 池神刚责渠为盗
杂阿含经云。时有比丘患眼。师教应嗅钵昙摩华。比丘遂至彼华池侧。迎风而坐嗅之。池神语比丘。为盗香贼。比丘说偈。
不坏亦不夺。远住随嗅香。汝今何故言。我是盗香贼。
天神复答偈言。
不求而自取。世间名为贼。汝今人不与。而自一向取。是则名世间。真实盗香贼。
时有一士夫取彼藕根。重负而去。比丘为彼天神说偈。
如今彼士夫。断截芬阤利。拔根重负去。便是奸狡人。汝何故不遮。而言我盗香。
天神答偈。
狂乱奸狡人。犹如乳母衣。何足加其言。且堪与汝语。袈裟污不现。黑衣墨不污。奸狡凶恶人。世间不与语。蝇脚污素帛。明者小过现。如墨点珂贝。虽小悉皆现。常从彼求净。无结离烦恼。如毛发之恶。人见如泰山。
比丘复说偈言。
善哉善哉说。以义安慰我。汝与常为我。数数说斯偈。
天神答偈。
○我非汝买奴。亦非人与汝。何为常随汝。数数相告语。汝今自当知。彼彼饶益事。
比丘闻已。专精静坐。断诸烦恼。得阿罗汉。(不字函第十卷)。
酒实难持辞五戒 饮之无恶有何愆
未曾有经云。祗陀太子白佛言。向受五戒。酒戒难持。畏脱得罪。今欲舍戒。受十善法。佛言。汝饮酒时有何恶耶。答曰。国中豪族虽时时相率赍持酒食共相娱乐。自余无恶。得酒念戒。不行恶也。佛言。若如汝者。终身饮酒有何恶哉。
假酒方便饮非犯 发言有益妄无妨
又云。昔波斯匿王。游猎饥甚。敕斩厨官。名修迦罗。唯此一人。称王意者。末利夫人闻之。即具酒馔往至王所。共饮相乐。王瞋乃歇。辄妄传命。莫杀厨官。王至明日。颜色憔悴。夫人问。何患耶。王言。昨日饥火所逼。怒杀厨官。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。王大欢喜。王即白佛。末利夫人持佛五戒。犯此饮酒妄语二戒。其事云何。世尊答曰。似此犯戒得大功德。无有罪也。(莫字函)。
无心行欲何为犯 有戒虽亏天亦扶
净诸业障经云。无垢光比丘。持钵。遇淫女咒术。因共行欲。归以自责。投佛。佛问。汝有心耶。曰。我无心也。佛云。汝既无心。云何言犯。(维字函)。
戒消灾经云。印土一家奉佛戒。一儿出外。父母嘱曰。坚持五戒。不得亏犯。至于外国。因遇亲友苦劝遂饮。然后归家。父母闻之。以谓违教。非孝子也。遂即赶出。复至他邦。宿啖人鬼妇家。虽破一戒。尚四戒在。天神护之。鬼不能食。即与鬼妇父母。说佛戒法。领同见佛。佛云。戒法除一切灾。(入字函)。
涓滴油落罪其死 声色面前谁敢看
杂阿含经云。佛告比丘。世间美色在于一处。作种种歌舞。伎乐戏笑。大众云集。若有士夫。不愚不痴。乐乐皆苦。贪生畏死。有人语言。士夫。汝当持满钵油。于彼中过。使一能杀人者。拔刀随后。若失一滴油者。即断其命。而彼士夫。能不念油钵。及杀人者。观彼伎女。与大众不。比丘答言。不也。所以者何。士夫自见其后有拔刀者。常作是念。我若落油一滴。当截我头。唯一心系念油钵。于世间美色众中。徐步而过。不敢顾盻。若有沙门一其心念。
不顾声色。是吾弟子。随顺教者。(川字函第四卷)。
他妻不犯功终易 自室能持行乃圆
毗婆沙论。问。何故于非梵行中。惟依离犯他妻。建立学处。而不依离犯自妻耶。胁尊者曰。法王律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。有作是说。于他妻等。远离则易。非于自妻。谓处居家。妻子围绕。昼夜习近。恩爱缠心。不能受持。是故不说。复有说者。此是诸佛善权方便。若佛为其制自妻者。则诸国王宰官长者。不能弃舍自妻室故。便白佛言。我不能受如来禁戒。复求请除离自妻室。我等由斯。得有继嗣。故佛惟立离犯他妻。
○又余师言。于自妻室喜足。
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