左旋
能不犯者。名为纯一圆满清净梵行。(亏字函第三卷)。
夫妇一床分寝寐 始终全戒没亏违
佛本行经云。毕钵罗耶童子。与跋阤罗女为夫妇。同修梵行。不相染触。若毕钵罗耶。著于睡眠。跋阤罗女。即起经行。若跋阤罗女。著于睡眠。毕钵罗耶。即复经行。如是更互周历年载。终不同寝。此女既睡。一手垂地。忽有一蛇。而夫畏彼蛇螫其手。即衣裹手。擎于妇臂。安放床上。尔时妇觉。责其夫曰。仁与我誓。同修梵行。今乃何故起如是心。夫以实情告之。经十二年。同在一室。各不相触。后同投佛出家。少欲知足。行于头阤。乃长老摩诃迦叶是也。
(基字函第六卷)。
见鹅吞珠告恐杀 乍死不言诚护伊
法苑云。昔日有一比丘。次第乞食。至珠师门。时彼珠师为王穿大摩尼之珠。放珠入去。取食以施。有鹅见珠映比丘衣。而作赤色。其状似肉。即便吞之。珠师持食出来。觅珠不知所在。此珠价贵。珠师惊骇。语比丘言。得我珠耶。比丘恐彼杀鹅取珠。不敢以告。珠师言。若不见还。终无相放。即加棒打。尔时比丘告诉无所。而说偈言。
假欲自拥护。会归于当灭。不如坚持戒。为他护身命。舍此危脆身。以取解脱命。我着粪扫衣。乞食以为业。住止于树下。以何因缘故。乃当作偷贼。汝宜善观察。
珠师责比丘言。何用多语。加以绞缚。耳眼口鼻。尽皆血出。是时彼鹅。来趣食血。珠师瞋忿。打鹅即死。比丘见鹅既死。涕泣不乐。向鹅说偈。
○我受诸苦恼。望使此鹅活。今我命未绝。鹅在我前死。
○珠师问比丘言。鹅汝何亲。愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿。以偈再答。
○菩萨往昔时。舍身以救鸽。我亦作是意。舍身以代鹅。由汝杀鹅故。心愿不满足。
○比丘具说上因。珠师即剖鹅腹。既得珠已。举声号哭。语比丘言。汝护鹅命。不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。
○南无坚持戒。为鹅身受苦。不作毁缺行。此事实难有。忏悔既已竟。比丘还所住。
(府字函第三卷)。
遭贼剥掠系草头 守死不忍断物命
又云。有诸比丘。旷野中行。为贼劫掠。剥脱衣裳。贼惧比丘往告聚落。尽欲杀之。贼中一人。先曾出家。语同伴曰。比丘之法。不得伤草。以草系之。彼畏伤故。终不能往。即以草缚。舍之而去。诸比丘等。身无衣服。为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦至夜。禽兽交横。不敢动转。恐伤草命。唯当护戒。至死不犯。时彼国王。田猎见之。以偈问曰。身体极方壮。无病似有力。以何因缘故。草系不动摇。为咒所迷惑。为是苦行耶。为自厌患身。愿速说其意。
○比丘偈答。
守诸禁戒故。不敢挽顿绝。佛说诸草木。悉是鬼神村。我等不敢违。是以不能绝。我戒为良田。能生诸功德。生天之梯橙。名称之种子。得圣之桥津。诸利之首目。谁有智慧者。欲坏戒德瓶。
○王闻偈已。即为比丘解草系缚。复说偈言。
○善哉能坚持。释师子所说。宁舍己身命。护物不毁犯。如是显大法。牟尼解脱尊。坚持禁戒者。我今亦归命。
(府字函第一卷)。
至死坚心持佛制 溺流得板让腊高
又云。昔有比丘渡海。船坏。时一年少比丘。捉得片板。上座比丘不得板故。将没水中。于时上座语年少言。汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得板应以与我。年少比丘。即便思惟。我今舍身。用济上座。正是其时。而说偈言。
○我今授佛戒。至死必坚持。为顺佛语故。奉板遗身命。若不为难事。终不获难果。我今没水死。虽死犹名胜。若舍佛所教。失于无上乐。
○于时海神感其精诚。即接年少比丘置于岸上。海神合掌。说偈报曰。
○汝是大胜人。能除众患难。我今当云何。而不加拥护。舍己所爱命。护持佛教戒。难为而能为。此最为希有。
(府字函第一卷)。
父授箕裘传杀业 儿临此境自甘终
智度论云。如一须阤洹人。生屠杀家。年向成人应当修其活业。而不肯杀。父母与刀。并羊一口。闭着屋中。而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月。儿自思惟。我若杀此一羊。便当终为是业。岂以身故。为此大罪。即便以刀自殒。父母开户。见羊犹活。儿命已绝。当自杀时。即生天上。是为不惜寿命。全护净戒。(德字函第三卷)。
一戒有亏禽所罚 一杀能持鱼不伤
百缘经云。贤劫中。波罗柰国。有一长者。受持五戒。犯一戒故。生鹦鹉中。余四完具。今值我出家得道。(漆字函第三卷)。
法苑云。舍卫国。有大长者。无子。祷祀神祗。
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