左旋
见是女人。因教化之。女人语夫。我等先不布施。到此贫穷。后世何资。夫答。家穷当以何施。妇曰。我欲以此施。夫言。相共一。出入求活。今若用施。欲作何计。妇曰。宁施而死。后世有望。不施而死。后生转苦。夫喜而从。妇出白比丘言。可上屋上。我当布施。比丘答言。汝当面施。为汝咒愿。女言。唯此被。内于无衣。不宜此解。入去乃脱。授与比丘。比丘咒愿。持至佛所。众嫌垢污。我观此会。清净大施。无过是。大众竦然。王与夫人。各脱宝衣。
送与夫妇。召至会下听法。(此是现报)。(盘字函第四卷)。
经律异相云。波罗柰国。日难长者大富。为人悭嫉。常敕门监。乞者勿通。子名旃檀。亦习父风。日难既死。托于盲妇腹中。出世两目亦盲。乞食养之。年至七岁。乞于其子旃檀之家。才入中庭。门监打出。头伤臂折。门神谓之言曰。汝得是痛。尚为小小。其大在后。前世有财不施。故得此报。佛因行化到此。视彼盲儿。手摩其头。目便开明。折伤即愈。因识夙命。佛问。汝是前世日难长者不。对曰。是也。佛告阿难。一世父子不相识矣(此是生报)。
(傍字函第六卷)。
婆沙论云。有一屠儿。七生以来常屠。不落三涂。然生人天往来。此由七生以前。曾施辟支一食福力故。令七生不堕恶道。然此人七生以来。所作屠罪之业。过七生已。次第受之。无有得脱。善恶俱尔。(此是后报)。(对字函第三卷)。
讳愆因发头头誓 业熟如言一一偿
贤愚经云。有微妙比丘尼。得阿罗汉果。与诸尼众。自说往昔业报。曩一长者。其家巨富。唯无子息。更娶小妇。夫甚爱念。后生一男。夫妇爱惜。大妇怀妒。私自念言。此儿若大。当摄家业。我唐勤苦。不如杀之。即取铁针。刺儿囟上。后遂命终。小妇疑是大妇杀之。大妇咒誓。若杀汝子。使我世世夫为蛇螫。所生儿子。水漂狼啖。自食子肉。身现生埋。父母家舍。失火而死。作是誓已。后时命终。缘杀儿故。堕地狱苦。后生人中。为梵志妻。先生一子。
再产月满。夫妇相将。归父母舍。前所咒誓。今悉受之。时有毒蛇。螫杀其夫。妇见夫死。闷绝复苏。涕泣前进。渡一大河。即留大儿。著于此岸。先抱小者。渡着彼岸。还迎大儿。儿见母来。入水趣母。水即漂亡。救之不得。复趣小儿。已遭狼啖。母哭前进。逢人问及。我家安否。答言。父母眷属。近日失火。一时死尽。后复适人。因以就产。夫醉暮归。开门不逮。瞋而打之。杀儿煮熟。逼妇令食。后因逃走。到波罗柰国。适第三夫。数日亦死。时彼国法。
夫妇相爱。夫死之时。妇合生埋。自克责言。宿有何罪。连遭此祸。即往佛所。求哀出家。由过去施辟支一食。发愿力故。值佛出家。证阿罗汉。观知前世杀儿之业。所作咒誓一一受报。微妙自说。昔大妇者。今我身是也。(对字函第九卷)。
杀命祭天天岂祐 业缘化狗狗还餐
杂宝藏经云。目连至恒河边。见一鬼。言。常为大狗来啖我肉。唯有骨在。风吹复生。狗又复啖。此苦何因。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众生杀羊。以血祠天。汝自食肉。今肉偿之。(启字函第六卷)。
相师诳妄求财利 为鬼饥羸渴水浆
又云。五百饿鬼群来趣水。有守水鬼。铁杖驱逐。令不得近。诣目连所。各问其因。目连答曰。汝先世时。为作相师。相人吉凶。多虚少实。毁誉动人。迷惑众生。以求财利。故获斯报。(同上卷)。
射者托儿多夭命 赞人为父俱因哀
诸经要集云。有一长者。财富无数。止有一子。娶方七日。夫妇游园。有一奈树。高大好花。妇欲此花。夫便登树枝折堕死。父母嗥哭。绝而复苏。佛愍其愚。往问讯之。万法无常。生则有死。罪福相随。此儿三处。为其哭泣。长者白佛。此儿何罪。而于中夭。佛告长者。昔有一儿。持弓射雀。边有三人语之。若能中雀。世间健儿。儿即美引弓射之。雀中而死。三人助笑。欢喜而去。经历生死。相会受罪。如是三人。一人有福。今在天上。一人为龙。一人今长者是。
儿者前生为天之子。堕树而终。次为龙子。金翅鸟王。取而食之。今日三处涕泣。以其射雀。助彼喜故。受此痛报。(楹字函第九卷)。
赞杀共餐欣喜者 生子皆亡痛报之
鬼问目连。经云。我生男女。皆端正而死。何罪所致。答曰。汝为人时。见人杀生。助其欢喜。共啖其肉。杀故短命。喜故痛毒。今受华报。果在地狱。(言字函第九卷)。
以酒施人愚痴报 不孝生儿反啖来
又云。我受此身。
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