养泥龙。必有真龙降雨。供养凡僧。必有真僧降福。
○比丘听与二亲供 ○分卫宜知五处遮
五分律云。陵伽婆蹉比丘。父母贫穷。欲以衣物供养。而不敢也。以是白佛。佛告诸比丘。若人百年之中。右肩担父。左肩担母。于上大小便利。极世珍奇衣服供养。犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘。尽心尽寿。供养父母。若不供养得重罪。(上字函第十卷)。
要览举善见律云。分卫此云乞食。
○僧祗云。乞食。分施僧尼。卫护令修道业。故云分卫。
○根本毗柰耶云。佛说比丘乞食。但遮五处。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四旃茶罗家。五王家。
○多事苦求无厌足 ○诸禽因以亦相离
僧祗律云。佛告营事比丘。汝莫复为房舍恼乱世人。钱财难得。布施亦难。过去世时。有跋处比丘。止住林中。时有释军多鸟。亦集此林。晨夕鸣乱恼彼比丘。不得入定。佛告比丘。欲令此鸟不来耶。答言。愿尔。佛告比丘。汝于日暮众鸟归时各乞一毛。晨朝去时。亦如是乞。比丘依教。早晚就乞。各惠一毛。尔时众鸟。作是念言。今此沙门常乞。恐我等不久毛衣都尽。不能复飞。当如之何。即别求栖。佛告比丘。鸟兽尚恶多求。况复世人。汝等比丘莫为劳事。多欲多求。令彼信心居士。苦舍财物。(优字函第六卷)。
○僧痴俗吝俱无识 ○生恼成冤自取殃
法苑举大集云。有盲龙女而白佛言。我于因地曾作农夫。有一比丘。来从我乞求五十钱。我时报言。听待谷熟。当与汝食。比丘复言。愿乞十文。我于尔时。瞋彼比丘。乃至十文。亦不相与。时彼比丘。心生懊恼。然我后时。因往寺林。盗取十庵罗果食之。彼业因缘地狱受苦。恶业未尽。作饿龙身。常为诸虫食啖脓血苦恼。又彼比丘以瞋忿心。恶业缘故。作小毒龙。生我腋下。 于我血。不可堪忍。投佛解脱。佛为说法。小龙即出。同白佛言。久近脱此。佛告龙言。此业大重。次五无间。何以故。若四方常住僧物。或现前僧物。笃信施物。或华果树园。饮食汤药。床蓐敷具。一切所须。私自费用。持乞亲知。此罪重于阿鼻果报(漆字函第六卷)。
○无欲分上恚瞋风 ○清冷云中霹雳火
遗教经云。白衣受欲。非行道人。无法自制。瞋犹可恕。出家行道。无欲之人。而怀瞋恚。甚不可也。譬如清冷云中。而霹雳起火。非所应也。(堂字函)。
○持戒辛菜尤成厌 ○在道邪偷岂可为
(附不拾遗等)。
楞严经云。是诸众生求三摩提。当断五辛(谓葱韭蒜薤)熟食发淫。生啖增恚。是食辛人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。福德日销。魔为眷属。
○复告阿难。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有禅智必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。此是先佛第一决定明诲。若不断淫修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。终不能得。复次杀心不除。尘不可出。纵有禅智。必落神道。上品为大力鬼。中品飞行夜叉。下品地行罗刹。是佛第二决定明诲。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。复次偷心不除。尘不可出。纵有禅智。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。是佛第三决定明诲。若不断偷。修禅定者。譬如有人水灌漏卮。欲求其满。终无平复。阿难。如是众生虽则身心。无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。未得谓得。未证谓证。言我已得声闻菩萨。求彼礼忏贪其供养。佛记是人。永殒善根沉三苦海。我灭度后。敕菩萨等。应身末世度诸轮转。或作沙门。白衣居士。人王宰官。淫女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。终不自言。我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。唯除命终。阴有遗付。是佛第四决定明诲。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。(染字函第六卷)。
如金刚经云。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。
如楞严经云。比丘不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。
如正法念处经云。若见道边。遗落之物。唱是谁者。若有人言。此是我物。问其相实乃还。若无人认。七日持行唱之。又无主认。悬高显处。令人见之。若言他物。问何处失。相应者与。终无识者。停至三月。若塔园中得。即作塔用。僧园中得四方僧用(楹字函第十四卷)。
如戒品经云。菩萨当净法与人。况起人淫(后四则对治前之妄杀盗淫也)。
○眠狂入定遭行染 ○初中后乐罪何逃
摩诃僧祗律云。若比丘尼共三种淫。人与非人畜生复有三种。若觉。若眠。若死。皆波罗夷罪。比丘尼若眠若心狂。若入定。有人就上行淫。比丘尼觉。若初中后受乐者。波罗夷罪。若眠狂定被淫觉已。初不受乐。中后乐者。若初中不乐。于后乐者。皆波罗夷。若初中后俱不受乐。无罪。云何受乐。不受乐者。譬如人饥得种种美食。彼以食为乐。受欲乐者。亦复如是。不受乐者。譬如好净之人。以种种尸系其颈上。不受乐者。亦复如是。(摄字函第六卷)。
狂病行欲那为犯 散乱无心亦复然
五分律云。有一比丘。狂病行淫。狂