痛受钳锤陆大夫于鹅瓶里呼出南泉。未免深承锥拶。张无尽得兜率辣手。始能捉败德山张子韶遭妙喜毒心。乃得勘破物格。诸作家是皆棒头有眼明如日。不变精金火里看也。如大居士果能捶碎三门。打翻露柱自当得全机活脱大用现前也。又何从人问如何若何向上向下。别寻尊贵一路哉。事不获已。大居士直须向佛祖无立脚处真的的得个转身。吐气则如师子儿哮吼返掷。纵横自在更不假他人一毫威力。便能独蹈大方。堪报不报之恩以助无为之化也到这里正好与山僧相见。
复熊铨部雪堂居士书
从来以知己为难。而时节机缘为尤难。即昔人亦有尚友千古者而恨生不同时也。今山僧幸居士一见莫逆又能倾倒素心非不世之遇乎。倘果能彻底参证本分大事。正不妨于世出世。而君亲之恩佛祖之恩。一赛两彩也。诚如手谕。若未到心空及第。透过铁壁银山真可谓门外打之绕。一场懡 矣。又何贵于世出世哉。惟居士始终此旨是幸。
答唐宜之居士书问
承居士手翰云。学人画间念佛。至衰老之年。淫欲尤其深恨。予曰。祗恐所念未必切。所恨未必深。又谓乃夜间犹有不曾识面之女人入梦。予曰。何物神通乃尔。又谓虽未必有邪事。而念头上有不能作主者屡屡。予曰。念底佛向何处去也。乃使此妖魔屡屡。又谓。此明是夙习深重工夫不得力。予曰。据此供是实则画间所念之佛未切而作不得主也明矣。又谓假若顿明心地之后。此境还现也无。予曰。待公悟后自知不着问人也。又谓假若有境相亦不相妨否。幸垂开示。予曰。不特假若有此境。既真有天堂之乐。地狱之苦亦不相妨。但有苦乐之梦。而颠倒不如无苦乐之觉为解脱也。不知公能观觉时之假若。有如梦中之真觉乎。其或未然。直须猛力唤醒主人公。则虽梦里明明有六趣。何如觉后空空无大千哉。又问昨日某请问自从无始贪嗔痴。予曰。若知无始。即悟无生生死本无。贪嗔何有。又谓既曰贪矣。贪者即是始。如何又说无始。予曰公未开口前。这一问还有始也无又谓老师摇手。弗令开口。予曰山僧打失手眼处最多。又谓假使释迦牟尼佛在座上此问还答也无。予曰。佛岂有不答。但莫问着临济德山。又谓意者发明心地之后。无始消息。自然晓了。此时不须言乎。予曰。公未悟已自晓了。若真个悟后。我也怕杀你。又谓抑无始消息。三世诸佛。亦有难开口处。故置而不言乎。幸垂慈示。予曰。若恁么再参三十年。秪恐仍在鬼窟里作活计也。且与公举一则旧公案看。昔有外道问世尊。不问有言不问无言。世尊良久。外道赞叹曰。世尊大慈。开我迷云。令我得入乃礼拜而去。阿难白佛。外道得何道理。称赞而去。世尊曰。如世良马见鞭影而行。公且道世尊良久。还是有难开口处否。如何外道以为令我得入。又入个甚么。阿难是佛侍者。如何作此问。佛以为见鞭影。且指何处为鞭影。公以山僧摇手为不答话。而世尊全无一语则佛无慈悲有不随机答人话之过矣。公也须这里着眼看透始得。不然则山僧钝置公之罪。不可以自忏也。又谓修行人上乘。烦恼即是菩提不须转不须除也不须觉。予曰公见经中云。知是空花即无轮转知幻即离不作方便。离幻即觉。亦无渐次乎。又谓盗贼与圣贤虽是同体然现行为盗贼。予曰。空本无花捏目而有。又谓如金入矿。必须陶汰。方始成金。予曰但了妄缘。即如如佛。又谓矿即是金是义然否。予曰妄依心起。悟妄即心。波因水生。悟波即水。何不可之有。又谓既云不须转矣相宗又言转识成智。二义相背否。幸垂慈示。予曰。有分别心名识。无分别心名智。此相宗所谓转名不转体。六祖亦云。五八六七果因转。但转名言无寔性。若于转处不留情繁兴永处那伽定是也。而法华寔相妙义以是法非思量分别之所能解。今公必欲分别明白。不知至道无难唯嫌拣择。才有是非。纷然失心乎。若知此意则知维摩虽云善能分别诸法相。而于第一义谛实不动也又谓如来出世原为大事因缘。直指人心见性成佛。予曰。若是本来心性。成佛亦是假名。又谓随机接引。随问随答。盖千变万化而不可穷。予曰心外无法。使彼法法头头。自悟本心何不可穷之有。又谓今宗门上堂拈香。其词意大约相同。予曰。公能知同中之异。异中之同。则无宗教之疑矣。又谓至门庭施设或用一棒。随人来皆一棒。或用一喝。随人来皆一喝。其以棒喝悟明者有之矣。予曰公亦知语默动静喜笑怒骂处皆有机锋棒喝。能开悟人处也无又谓其棒喝而仍然昧者甚多也。予曰。有终身于文字道理中昧然者亦不少。然一等狂妄瞎秃。借此胡喝乱棒。以欺心欺世。而赚误天下者。诚可恨也。又谓譬如人病。千般百样。总以一丸药疗之。恐未能应病也。予曰。至理一言。转凡成圣。如世间果有神丹大药之机锋棒喝。直当使人起死回生。化骨成仙去也。又岂特能疗千般万样之妄病哉。又谓古来宗师。皆是大开手眼之人。实其见不及此。终守此法而不变易。必有其故。幸垂慈示。予曰。此或公未及见古人作用。不可以执死语守死法者。以诬先圣也。果有大开手眼之人。死蛇也弄得活。元不在法。须看其人之作用。则悟其故矣。又谓昨承教理障难除。不欲饶舌。愚谓理障者。自谓有得而欣欣守其营垒也。予曰。此公说得着也。又谓今某方抱惑而来。