自然之天真也又观其立言之意大似愤世儒与诸治方术者不能知天立宗而相将陷于名相功利以至于争夺杀害如江流之日下有不可挽回也者乃慨然抚心而有感曰是恶可使若而人终不知道德性天之宗乎是又恶可使吾儒之真宗终不可以挽回乎夫如是也又何所藉之以自明吾之所存又何所藉之以自行吾之所主乎于是俯而观之愤焉愈不可解仰而思之疑焉愈不能释愤疑之极忽若成然寐惺然觉如有以自慰也於戏世未有不至于自得而能使人得之者此真千古之大惑也于是俨然曰自开辟渐远更有伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武孔颜若而人能知大道之原天地之化与能因人物之自然而为民生日用制作法度为道治之宗使之各安身世性命者乎夫如是设教立宗而天下后世尚有不能知其所以而愈效其迹乃愈敝其神甚至有不可复以教宗救挽之者其弊又安在哉弊不生于简易而生于支离不生于无为而生于生事不生于无识而生于多知以至于世道交相丧也盍亦追其本而救之乎乃不得已仍借羲黄尧舜孔颜与老聃许由壶列杨墨惠施诸子互相立论而神化之其中盖有主有宾有权有实至于纵横杀活隐显正奇放肆诡诞喜笑怒骂有以直指其天真有以曲示其密意其为移出人心之天而成其自然之性者不可以常情臆见领略而且有如聋如瞽者是何足怪哉内七篇抑扬错综要不过正打傍敲以阐发其神化自然之旨而归应帝王于尧舜归大宗师于孔颜也自谓天下沉浊不可与庄语故为此无端崖之辞以移之使天下疑怪以自得之则庶几藉此明吾心中之所存行吾心中之所主耳世人不知以为诋毁尧舜孔颜又孰知称赞尧舜孔颜更有尚于庄生者乎世人泥于常所习见常所习闻之名相功利或见闻其指斥名相功利于始作俑者以故无有不毁而弃之者也夫有毁之则能疑之是则善于读庄子也毁之而不疑则终不得其旨即使尧舜孔颜复起而正其说亦不能使入神化之域也是惟疑之则所见为惊所闻为荧见闻既惊且荧则平日道理无所用道理无所用则心知迷无所从迷无所从则惑惑则困困则愚愚则神与天冥同乎大通此正疑始而后撄宁也是故冥则几于无所待而天为之逍遥矣冥则几于丧我对耦而物自为之齐矣冥则几于内不见我外不见物而恢恢乎游刃有余地中心之生可养而有主矣冥则人物相忘于道术而无加损于治化则人间世可适矣人间世之可游则德自充符与天地变化为一而为大宗师以应帝王虽则浑沌为倏忽所凿亦无死地而常超超乎天地生死之外为天地万物之宗矣庄生移人心之天以冥乎自然之性真神化哉或谓庄子之书可以独行于天下古今也乎曰不可庄生所著虽为六经之外别行一书而实必须辅六经始能行其神化之旨也使天下无六经则庄子不作此书而将为六经矣老聃云正以治国奇以用兵夫六经皆准天地人物之正是天地人伦不易之常法虽稍有变皆不敢稍违其正此庄子如兵书虽正奇互用而法多主于奇如兵之不得已而用也使天下绝无六经独行庄子之言则自相矛盾自相成毁自相破立者不一安得如六经之前后本末始终大小不敢一毫参差不敢一毫违逆不敢一毫虚设不敢一毫假借也哉此庄子所谓故为悠谬荒唐以寓言之也若不以意逆志以言得旨则何可以为典则功令哉然则以宗门教外别传比何也曰此亦借之以比类使人易于发明也即吾宗亦有不可以独行者如佛初生指天指地而云门欲一棒打杀与狗子吃贵图天下太平及后之瞬目扬眉拈锤竖拂翻筋斗滚木毬推倒床打破镜种种不可以常情常事测识者若但单举之而行则天下不必殿宇不必佛像不必经书不必僧众不必戒律亦不必马祖丛林百丈清规及升堂入室示众小参肃肃雍雍之仪范皆可废矣此向上一着盖千圣不传所以达磨初来东土斥相指心直得面壁犹然六遭受人毒害至于死若不遗履空椁而自将只履西归又孰知其为向上之宗又孰信为教外别传之旨乎噫吾于是独惜庄子未见吾宗而又独奇庄子之绝似吾宗。
正庄为尧孔真孤
古人以死节易立孤难立孤者必先亡身避仇使彼无隙以肆其害则必转徙藏之深远莽渺托其可倚之家易其名变其状以扶植之成人然后乃可复其宗而昌大其后予读庄子乃深知为儒宗别传夫既为儒宗矣何又欲别传之乎盖庄子有若深痛此内圣外王之道至战国儒者不知有尧孔之宗惟名相功利是求不至杀夺不餍至于治方术者窃仁义礼乐而杀夺以丧乱其统宗使尧舜危微精一孔颜至诚天命之道并归于杀夺即有一二真儒亦未深究性命之极冥才识智虑仁义礼乐而复其初遂使后世不复有穷神知化之事而天下脊脊不能安性命之情则所学皆滞迹耳而此嫡血之正脉孤而不存天下万世下有为内圣外王之道者无所宗承庄生于是有托孤之惧矣故托寓言于内外杂篇之中上自羲黄下及诸子以▆▆自恣之说错综其天人精微之密而存宗脉于内七篇以大宗师归孔颜以应帝王归尧舜应帝王之学即大宗师之道也此庄生所立言之真孤虽天地覆坠不能昧灭也夫立孤之人视殉节为尤难隐身易状转徙于莽渺以存其真又谨护其所证非直寄之以避一时之危而已固将图复昌大其后也庄子至今且二千年知者固少赏音者不绝未有谓其为孤又孰能亲正其为真孤哉予笑曰庄生不先自云乎万世之下一遇大圣知其解者犹旦暮遇之诚危其孤而快其遇耳岂惟庄生危之孔子思托寄于狂狷盖不啻危之矣即颜氏子不夭犹危其孤况并颜子死矣丧予之恸万世犹当共悲痛而思其故虽圣门不乏守道之贤而殚其蕴抉其微精义入神符乎大道合乎大方恐难其人庄生几是矣