。盖因明通蔽。云尔子便作实法会。真可谓杯酒助欢笑之迂谭。排场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳而存乎心。害非细也。言不可不慎也。客又难。杀生止断色身。行淫直断慧命。意谓杀生犹轻。不知所杀者彼之色身。而行杀者一念惨毒之心。自己之慧命断矣。可不悲夫。
观衡着
天主教云。梵网经言。一切有生皆宿生父母。杀而食之即杀吾父母。如是则人亦不得行婚。是妻妾吾父母也。人亦不得置奴仆。是役使吾父母也。人亦不得乘骡马。是陵跨吾父母也。此以妻妾奴仆不得言父母难。所杀生灵亦不得言是父母也。斯言特肉眼不明。不知轻重耳。试为论之。世间者轮回也。轮回者上下返复也。若子孙妻妾。奴仆骡马中无多生父母。则世间不名轮回。既世间有轮回。而子孙妻妾。奴仆骡马中实有多生父母。以肉眼不见。隔生不识。姑不罪之。独杀一事大惨。杀之业大重。故佛特为伸明。使知生灵中或有父母。岂忍杀父母而食之乎。此吾佛至极悲诲。最后明训。愍四生之惨毒。救三涂之业苦。岂将肉眼不明之事以难佛眼真明之理哉。是以蝇火争明。于杲日特不自量也。
又。世间颠倒轮回。而妻妾奴仆中或有多生父母眷属而不识者。皆长夜中人梦未醒耳。唯佛洞然。故称觉者。谓觉世间颠倒故也。有云。三界不生。释迦万古。如长夜是也。佛既已觉。又觉诸有情。劝人辞亲割爱。出尘离俗。不杀生。不妻妾。不奴仆。不骡马。远离颠倒梦想。究竟真常而后已。岂妻妾奴仆决然不可废乎。若谓不妻妾。绝生人之大本。不奴仆。绝役使之名分。是不知不妻妾。不奴仆。不骡马。即圣世人皆圣贤。自能化生。何假妻妾。自能所欲随至。何用奴仆。自能乘空往来。何用骡马。岂必定要妻妾而后生。奴仆而后役哉。果是圣贤处世。示有妻妾。示有奴仆。示有骡马。皆变化所出。定无多生父母属眷。相亲相冤而为颠倒也。今以世间经常难出世间之大道。实明暗相背耳。
又佛名空王。无有实法可说。特以名字引导众生。归乎自性。至如真理。名曰真心。名曰法身。于真理中岂有身心之名哉。盖众生所重者身心。故就其所重而名之曰幻身。非身更有法身。妄心非心。更有真心。使人信是自己本体。孰肯不尽心焉。是佛以身心之名。引人至于性地。佛愍世之迷倒。杀贪猛炽无可遏禁。以众生所重者父母。故言多生父母有在六道中者。而杀而食。即杀父母。是以父母之名。止人之杀心。救众生之冤苦。佛以假名杜人杀机。导人至于仁慈之地。是佛善巧方便。无上妙诲。岂得以世智辨聪而可议哉。
又。以理论之。天地万物同一真性。则万物之身岂非诸佛圣贤法性耶。万物既是诸佛法性。又非父母妻妾奴仆法性耶。法性既一。万物名诸佛亦可也。名父母妻妾奴仆亦可也。杀万物。说杀诸佛亦可也。说杀父母妻妾亦可也。欺陵妻妾奴仆。说欺陵诸佛父母亦可也。而妻妾奴仆骡马独不可敬重乎。或谓妻妾既可名父母。而复妻妾者是丧伦也。岂有人而妻妾尊长者耶。曰妻妾可名圣贤父母。性一也。伦者迹也。现今父母妻妾各有其形。岂得混迹而丧伦耶。以迹观则殊尊卑。以性观则等亲爱。视父母兄弟如路人则不可。视妻妾奴仆骡马如父母。未尝不可也。视万物如父母亦未尝不可也。万物既可视如父母。可忍杀而食之耶。如是难者。是以迹驳性。以事障理。而有限之恩焉能驳无碍之辩耶。又六道中必有父母者。以众生自有识神以来。生死轮转。恒河沙之恒河沙不足较。劫数之多。遍观大地。无芥子许。不是众生舍身受身处。备经六道。生生皆有父母。其劫数恒沙不足为较。曾为父母眷属者恒沙亦不足较也。大地既无芥子许。不是众生受身处。则六道中亦鲜有不是亲缘眷属者。总之亲而复冤。冤而复亲。近而复远。远而复近。上而复下。下而复上。改头换面。从冥入冥。互不相知。悲夫。轮回颠倒甚至于斯。然人之父母妻妾子孙奴仆骡马及所杀众生亦非无因而相遇。必是多劫多生亲缘眷属。或冤或亲。因缘相感。聚于一时也。寒山有言。我笑他家颠倒颠。媳妇骑驴阿翁牵。骑爷马。擂自皮。锅里煮着肥羊肉。羊肉都是沾亲带故人。知此可忍以众生肉举筋下咽耶。
又。妻妾奴仆骡马中或有多生亲缘眷属而不为罪者。何耶。曰。非全无罪。但就世间肉眼不明不知而无犯伦之罪。其实是生死重业。故佛教人出生死。一切悉离也。如人有犯上者。或杀或淫。或天加之雷霆。或王加之刑法。必至大辟。人有梦中犯上。亦有淫杀盗妄者。在佛法则不容。在世法则付之不知。无可证明则不加罪。而天地鬼神或知之。以梦事沉迷。亦不见过。梦迷既可减过。而多生亲缘或有在妻妾奴仆中。以隔生不识。过亦可减。但出世圣人厌其颠倒耳。或曰梦迷犯上可减过。隔生不识有长上。误为妻妾奴仆者。亦可减过。独不曰隔生不识。误杀亲缘。亦可减过耶。曰。此言迷谬。不足论也。妻妾奴仆是摄受因。杀生是惨毒因。以惨毒加蚤虱尚有罪。况加之鸡犬。加之牛羊。加之骡马。加之多生父母而可无罪耶。佛言六道中有父母者。意在生人亲爱。救众生之惨毒。非以隔生论伦理也。
为安城石者朱太史结放生社文
古杭云栖大师乘愿力来。为净土法门中