左旋
复南淮林广文
承谕生平不佞佛与夫释氏之徒若水乳之不合也自亦不解唯顾不慧于萧寺一见而心许之且多溢美之词不觉内愧不已不审何德何缘相契左右乃受知如此岂夙缘成熟乎然又不觉为左右助喜盖不慧闻之古人云欲识佛性义当观时节因缘夫世出世间其时节因缘四字而飞腾变化莫不由此耳但不慧非其人如左右之不佞佛者古有数君子极相类聊举一二为左右助入道之缘昔韩文公作俑不佞佛后于岭南见大颠和尚则心服焉一日请益于颠曰弟子军州事繁乞佛法省要处垂示颠默然
良久侍者三平击禅床三下问其故平曰先以定动后以智拔文公乃忻然作礼曰和尚门庭高峻弟子于侍者边得个入处后作书与亲友何啻逢人说项欧阳大参慕韩不佞佛者因见明教禅师原教论不觉叹服而师事之朱紫阳左袒不佞佛者于禅宗特曰达磨尽翻窠曰倡为禅宗视义学尤为高妙张商英丞相根性不佞佛者初见梵筴庄严殊胜欲作无佛论以辟之其妻向氏曰既无佛何论之有英心疑而已之后于同列处阅维摩经至此病非地大亦不离地大处叹曰胡人之言乃能尔耶即借归而阅向
氏复问曰相公读何书对曰维摩诘所说经向氏曰可熟读此经然后好着无佛论英悚然异其语由是深信佛乘访诸名山有道之士而契心于兜率作护法论数万言入诸龙藏式观如斯不佞佛者岂非正是吾门当家种草差有些子光景故不慧唯恐人之佞所以深幸左右之不佞若乃口头禅身相佛直乡愿耳何所取焉窃观左右抱奇伟磊落之才实邦家柱石特乃高尚以教育天下英才是乐或者天假吾缘傥能一念缘起无生将来为儒释一贯之师成就大业于世肯以吾教与杨墨之道同日而语哉所订必无爽扫榻恭候不备。
复闵渭璜居士
居士禀纯粹之资究性命之学不废邹鲁之教而于此事留心之久真火中莲也欣羡欣羡承谕云某自聆吾师笑语追寻旧日所恃杳不可得方知平时所得终无所得也据山僧看来不妨为居士助喜何也果若无所得则通亦不可得格亦不可得生死不可得梦幻不可得世尊睹星亦不可得高峰堕枕亦不可得乃至地一声思量卜度铁壁铜墙转身亮处者一络索皆不可得山僧亦无法为人居士又何曾问道也所谓内无所证外无所修矣不见释迦老子于然灯佛所以悟无有法即承受记得阿耨多罗三藐
三菩提耶只因居士不曾到此无所得处故有许多梦幻生死之差别皮肉隔断之牵缠不得身外无余身心一如半生半灭打作两橛耳山僧至此又岂可别作别为妄生节目而居士亦只消将个但愿空诸所有慎勿实诸所无二语体之究之他时后日打失鼻孔方知真无所得也。
复熊郢生朱岳连二明经
久阔德音殊深渴想忽专人至接华翰审知近况佳胜嗜道情笃慰甚慰甚但于此事无所趣入不无愤愤然人之不能见道苦于自甘下劣不信本有上至诸圣下至含灵无不本具故云诸佛不加增群灵不加减一道平等浩然大均唯人之不信故于己无分但能信向何愁不到只如来翰云时过悔迟填忧积愧荒忽于大道瞆瞆者终聩聩而已居士既知聩则不为聩也既聩又何能知且知聩者何来所聩者何物至于悔过荒忽又是什么居士请不用别寻玄妙旨趣单单向者里高着眼看忽然觑破最省心力方信吾宗别无奇特只有者些子直截痛快超胜一切处夫子门墙也
谩你不得祖师堂奥也谩你不得老庄鼻孔濂洛舌头尽在里许游章涉句皆非分外抱子弄孙总不空过如是则居士不离汨罗江畔山僧不越太白峰前无时不与左右周旋未尝须臾离也否则来岁桂放幽岩时拽杖回湘定与点破鼻孔。
复子濂杜海宪
日昨文旆光临兼承台命升座举扬不慧欲效三平上座为昌黎傍通一线何幸左右即于言下知归诚谓大根利器不同凡小岂止太白增光实为林下千秋盛事左右今于数千人天众前当阳荐得可不异于张天觉之夜半客房触翻溺器时耶然古今士大夫留心斯道所患不真切不患不彻头故于参访之际不止在一途不守住一师或先浅而后深或东得而西失如杨大年先与云门下尊宿谅监寺诸公游后得法于广慧琏而黄山谷初于晦堂处逴得些子及于死心语下开口不得非止张天觉印心于东林而向兜率手中纳款也
所以善财童子南询历遍方始罢参而大慧亦悟处不一晚见天宁则无疑焉到此田地方信吾老人及不慧于左右不吾欺也故老人授以偈拂印证而左右直下承当可谓鹅王择乳素非鸭类真狮子儿悦闻吼音余兽闻之则脑裂矣至如谕云昔如来以正法眼藏付摩诃迦叶而阿难于倒刹竿句下悟旨此迦叶即为阿难之师矣何独和尚不为弟之师耶然吾宗机扣非一发药不同故临济种毒于黄檗虽因高安点破而终归恩于黄檗其明上座启悟于卢行者而同师五祖当知佛祖出兴手眼万端机用千变无非鼓舞后昆发明大事因缘而已不在名之大小分之高下为事耳
至于睦州之与雪峰马祖之与药山清素之与兜率皆同一个样子殆不可枚举唯冀左右善自护持毋令断绝于此门中广作佛事大为标格则不负老汉婆心不慧踊跃不胜为荷之至。
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