盖此节尚是虚笼法,引起八条目之义,所以直接“古之欲明明德”两节,缴足“知所先后”二语。若以“物有本末”结首节,“事有终始”结次节,配合便多牵强。盖“知止”一节,本从“止至善”句申说而出,对上节不过。而“物有本末”两句,明系势均力敌之文也。况天下岂有心不妄动,可称之为“事”;所处而安,可称之为“事”者乎?“事”字既欠妥,则“先后”亦欠妥,并“近道”亦欠妥矣。此虽无关大旨,然或稍可发明圣经,何妨姑存其说。〖参见朱熹《大学集注》〗
补格物致知章
朱子读古本《大学》,谓“听讼章”后,亡失“格致”一章,因托程子之意,而自作一章,列于贤传之内。〖《大学》共分十一章。首章为孔子之言,故称为“经”。后十章为曾子对首章经义的阐述,故称为“传”。贤传,即指曾子所作的后十章传文。〗当时群议纷然,以为后儒虽贤,然无自补经书之理。孔子作《春秋》,如夏五、郭公之类,何难增补几字,以成其文。而终于阙疑者,慎之也。况朱子所补皆近后人时文之调,不似圣经贤传之体例也。然知其一,未知其二也。以鄙意揆之〖揆(kuí),揣测〗,此章原未亡失。所谓释“格致”者,即“听讼章”是也。盖天下物理,本无穷尽,进一境,则复有一境。即以狱讼言之,人第知剖决至当,便为极则。岂知听讼之外,尚有无讼一着,更为超出其上乎!夫人格物致知,识得天下之理,件件有最高一着,其于修齐治平,不难矣。故借听讼一端,以为触类引申之藉,初非即以是为释本末也。盖此章本重“知”字,不重“本”字。朱子重看偶然用来之“本”字,而忘却此章专重之“知”字,故以之为释“本末”也。且夫曾子所释者,不过三纲领、八条目耳。“本末”既非纲领,又非条目,何必特释?若“本末”既释,“终始”又何不释耶?今即细玩各传文法,亦自灼然可见。只因“诚意”为第一章,故曰“所谓诚其意者”,特用专释之语。若以下四章,皆用蝉联之笔矣。倘专释“诚意”之前,又加一章“所谓致知在格物”,则文法乱矣。经、传具在,读书者何不静气一观?至于第二节“此谓知本”,及“此谓知之至也”两句,乃反复咏叹,令人恍然有觉之意,亦非衍阙之文。〖参见朱熹《大学集注》〗
服尧之服
服者,事也。《尚书》“缵禹旧服〖缵(zuǎn),继承〗”、“以常旧服”等,皆作“事”字解。“服尧之服”,犹言“事尧之事”也。下文“诵尧之言,行尧之行”,正是“服尧之服”注解。当与“君子动而世为天下道”〖文见《中庸》〗“动”字,一例看。今《注》中谓,曹交衣冠、言动不循礼,故以此告之。则“服”字竟作衣服之“服”矣。但尧之所服,乃日月星辰之十二章,曹交如何可服?若云尧所制之法服,则衣冠服色,随代变更,生今反古,宣圣〖孔子〗所戒。曹交生于周末,忽教其服千八百年以前之古服,似乎怪诞。至于桀虽无道,其所服者,亦必天子之服,决不曰吾是无道之主,别作无道之衣冠,以遗后世。曹交何自仿其遗制而服之邪?故不如训作“事”字之说为当。〖参见《孟子告子下》及朱熹《孟子集注》〗
[按]书者,圣贤之书。理者,天下古今之理也。天下古今之理,天下古今皆可言之。所以古人著书,必曰“以俟后之君子”,其心甚望后人转胜前人,非欲其一代不如一代也。若谓已有定解,后人即有发明,不许吐露一字,是为一先儒而障天下后世之口矣,可乎哉?
“慎独知于衾影”
[发明]君子、小人之分,不过为己为人之别。人若有志为己,而于隐微幽独之处,不能刻刻防闲、战兢惕厉,则为己之功,终有疏漏。古人云:“独行不愧影,独卧不愧衾。”能到衾影不愧时,方是慎到极处。
此句,即上文“见先哲于羹墙”之实际,亦即下文“诸恶莫作,众善奉行”之本领。“独知”不是空空一慎,须知前后皆有工夫。慎独以前,须用学问思辨。慎独以后,不过笃行而已。此与上句,用意最深,工夫最细,分明是帝君自道其所得,不许俗人问津。
独知之时,独知之境,人人皆有,各各不同。名者,有名者之独知。利者,有利者之独知。要皆业识茫茫,不知觉悟。譬之龙不见石,鱼不见水,人不见尘,血肉之躯不见鬼祟,自然之势也。若于昧爽〖凌晨〗之时,回光返照,试问吾于父母兄弟前,稍能尽其孝弟否?于亲族朋友间,果能以诚相与,耦居〖在一起同住〗无猜否?于临财之际,果能见利思义,不受人间造孽钱否?于行住坐卧中,曾念及天地父母之恩,思欲报答否?每日自朝至暮,曾有一二时中发济人利物之念否?于美色不留盼否?见人得意时,无嫉妒之心否?于处顺境时,果能以卑自牧,不骄奢否?不凌虐无告人否〖无告,指无依无靠、处境穷困〗?饮食当前,能念及农夫之憔悴否?见贫者来乞,必能稍有以周之,无厌恶之心否?如是逐一检点,则独知之际,必有大不慊(qiè)于怀〖指心中愧疚不安〗者,岂容轻于自恕乎?
下附征事(三则)
见猎心喜(《性理宗旨》)
宋河南程颢,字伯淳,学者称为明道先生。少年好猎,后见濂溪周先生