左旋
常住精神不免无常（臣绩曰。妙果明理已足。所以体唯极常精神涉行未满故之不免迁变也）无常者。前灭后生刹那不住者也（臣绩曰。刹那是天竺国音。迅速之极名也。生而即灭宁有住乎。故净名叹曰。比丘即时生老灭矣）若心用心于攀缘前识必异后者。斯则与境俱往。谁成佛乎（臣绩曰。夫心随境动是其外用。后虽绩前终非实论故知神识之性湛然不移。湛然不移故终归于妙果也）经云心为正因终成佛果（臣绩曰略语佛因其义有二。一曰缘因。二曰正因。
缘者万善是也。正者神识是也。万善有助发之功故曰缘因神识是其正本。故曰正因。既云终成佛果斯验不断明矣）又言。若无明转则变成明。案此经意理如可求。何者夫心为用本。本一而用殊。殊用自有兴废。一本之性不移（臣绩曰陶汰尘秽本识则明明闇相易谓之变也。若前去后来非之谓也）一本者。即无明神明也（臣绩曰。神明本闇即。故以无明为因）寻无明之称非太虚之目。土石无情岂无明之谓（臣绩曰。夫别了善恶匪心不知。明审是非。匪情莫识。
太虚无情故。不明愚智。土石无心宁辨解惑。故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在矣）故知识虑应明体不免惑。惑虑不知故曰无明（臣绩曰。明为本性。所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明。因斯致称。岂旨空也哉）而无明体上有生有灭。生灭是其异用。无明心义不改（臣绩曰。既有其体便有其用。语用非体。论体非用。用有兴废。体无生灭）将恐见其用异。便谓心随境灭（臣绩曰惑者迷其体用故不断猜。何者夫体之与用不离不即离体无用。
故云。不离用义非体。故云。不即见其不离而迷其不即迷其不即。便谓心随境灭也）故继无明。名下加以住地之目。此显无明即是神明。神明性不迁也（臣绩曰。无明系以住地。盖是斥其迷识。而抱惑之徒未曾喻也）何以知然。如前心作无间重恶。后识起非想妙善。善恶之理大悬。而前后相去甚迥。斯用果无一本安得如此相绩（臣绩曰。不有一本则用无所依。而惑者见其类续为一。故举大善斥其相续之迷也）是知前恶自灭惑识不移。后善虽生闇心莫改（臣绩曰。
未尝以善恶生灭亏其本也）故经言。若与烦恼诸结俱者。名为无明。若与一切善法俱者。名之为明。岂非心识性一随缘异乎（臣绩曰。若善恶互起岂谓俱乎。而恒对其言而常迷其旨。故举此要文以哓群惑也）故知生灭迁变酬于往因。善恶交谢生乎现境（臣绩曰。生灭因于本业非现境使之然。善恶生于今境非本业令其尔）而心为其本。未曾异矣。（臣绩曰。虽复用由不同。其体莫异也）以其用本不断故。成佛之理皎然。随境迁谢故。生死可尽明矣（臣绩曰。
成佛皎然扶其本也。生死可尽由其用也。若用而无本则灭而不成。若本而无用则成无所灭矣。）
难神灭论序萧琛
内兄范子真着神灭论。以明无佛。自谓辩摧众口日服千人。予意犹有惑焉。聊欲薄其稽疑。询其未悟。论至今所持者形神。所讼者精理。若乃春秋孝享为之宗庙。则以为圣人神道设教立礼防愚。杜伯关弓伯有被介。复谓天地之间自有怪物。非人死为鬼。如此便不得。诘以诗书校以往事。唯可于形神之中。辩其离合。脱形神一体存灭罔异。则范子奋扬蹈厉金汤邈然。如灵质分途兴毁区别。则予克敌得俊。能事毕矣。又予虽明有佛而体佛不与俗同尔。兼陈本意系之论左焉。
神灭论（问答者论本客主之辞也难者今之所问）。问曰。子云神灭。何以知其灭耶。答曰。神即形也。形即神也。是以形存则神存。形谢则神灭也。问曰。形者。无知之称。神者。有知之名。知与无知即事有异。神之与形理不容。一形神相即非所闻也。答曰。形者。神之质。神者。形之用。是则形称其质。神言其用。形之与神不得相异。难曰。今论形神合体则应有不离之证。而直云神即形形即神。形之与神不得相异。此辩而无徵有乖笃喻矣。子今据梦以验形神不得共体。
当人寝时其形是无知之物。而有见焉。此神游之所接也。神不孤立必凭形器。犹人不露处须有居室。但形器是秽闇之质。居室是蔽塞之地。神反形内则其识微惛惛。故以见为梦。人归室中则其神暂壅壅故以明为昧。夫人或梦上腾玄虚远适万里。若非神行便是形往耶。形既不往神又不离。复焉得如此。若谓是想所见者。及其安寐身似僵木气。若寒灰呼之不闻。抚之无觉即云神与形均则是表里俱□。既不外接声音。宁能内兴思想。此即形静神驰断可知矣。又疑凡所梦者。
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