嗔薄。般若现。则贪嗔消。如神奇化臭腐。臭腐化神奇。体一而用异。圣凡由是而分焉。了心广大。则形骸不能拘。观法界空。则万有不能碍。所以达人无累于情者。以其智胜而习薄也。故古之悟心之士。揽长河为酥酪。变大地作黄金。岂有他术哉。唯得自心之妙。满法界之量。心外无法故也。公刻华严大疏于鸡足。其有得于此。惟是道路闲关。无大手宗匠。开公顶门眼。故公志慕方外。欲事远游。参访知识。以世法缠牵而不可得。愚意则不然。即公能静坐观心。六根消复。则虚空殒亡。洞观法界。则山河不隔。将视华藏于毫端。摄净土于尘芥。不动步而游履十方。不起坐而承事诸佛。此自性天然。本元具足。曾不假于外也。且公有土者也。以山川之广。人民之众。即推其佛心而教化之。语曰。一家仁。一国兴仁。公以精诚格物。以佛事化民。使家喻而户晓。人各知有佛。心各知有慈。不令而民从。不威而民服。熙熙皋皋。含哺鼓腹。穷荒边徼。洋洋佛国之风。公如坐莲花。而端居极乐。即太古之治。在掌股闲。又何劳跋涉山川。视浮光泡影。而为究竟佛事者乎。予因先生。而知公居遐陬八难之地。定为悲愿之应身。第恨老矣。不能持一钵以南询。望毗耶之室。如眉睫闲。愿与公结异世缘。当龙华三会中。予定知公为释迦末法中之宰官佛子也。公其无意乎。
法相寺长耳定光佛缘起记
杭之山水甲天下。古圣示迹。刹竿相望者如林。亦域内无两。法相寺。居南高峰下。幽深杳眇。林木蓊郁。泉石清奇。盖昔人迹罕至。五代有异僧栖遁于此。后遂为道场。师名性真。闽泉州陈氏子。母梦吞日而孕。师生异状。两耳垂肩。下可结颐。人皆怪之。七岁不语。或指曰。此儿哑耶。师即开口曰。不遇作家。徒撞破额颅耳。长出家。参雪峰存禅师发悟。遂行脚至四明。隐于山中。为鬼神说法。诸天散花。猿鸟献果。既而出山。至钱塘。隐于南高峰颖秀坞。初无水。师至卓锡。有泉迸流。时乞食于市。人皆异之。小儿丛逐。见师耳长。左右扯之。师随转。但颓然嘻笑而已。人问作何事为好。师曰。作福可遮百丑。干佑三年。吴越忠懿王。诞日饭僧永明寺。时智觉寿禅师。正开大法。师赴会。遍身疥癞。径坐上座。众皆恶之。王见之。大不敬。遣之。即归山中。晏坐一室。斋罢。王问寿曰。今日斋僧。有圣僧降否。寿曰。长耳和尚。乃定光古佛应身也。王悔。趋驾往礼曰。弟子肉眼凡夫。不识古佛。愿求忏悔。师曰。弥陀饶舌。言讫坐逝。王回礼寿。寿遂化。王因是建寺。留师肉身。至今存焉。王有感。以二师事。并奏闻请谥。赐永明宗照大师。师曰宗慧大师。呜呼。佛说法时。往往以后五百年。像法已坏。众生浊恶。最难教化。且曰。我遣变化人。处处为诸众生开示。演说此法。而度脱之。是知逆行顺行。皆大权示现。方便利物。或语或默。无非演说最上之法。观二师同时出现。盖可知矣。永明悲末法性相难明。故设宗镜。揭一心之旨。使见闻者。靡不跃然而入。其长耳者。以异状利生。始终无法可说。惟以慈心三昧。摄化众生。以众生生死。爱为根本。而以男女为爱根。欲以爱治爱。故令无子众生。求者必应。至今世之乏嗣者。无不求之。求而必应。捷如影响。此不说之说。其说炽然。而道场晏然。香火绵远。则穷众生界。爱根未尽。而法音常然。岂不信哉。是为记。
嘉禾金明寺大定堂记
金明为嘉禾名刹。其后为范蠡湖。今为郡城。沧海桑田也。寺始于宋干道间。静慧禅师开山。兴废不一。而伽蓝之地。鬼神护之。然竟未为草莽也。向殿宇虽倾。而僧不乏祀。顷于庚子岁。秋潭舷公。始重新佛阁。未就而化。禅人道显。以受业愿继其功。阁竟成。而佛殿观音大士阁。及天王殿并一新。请耶溪法师。讲楞严经。遂成丛林。其寺右。有地十亩许。旧为禅堂址。向为有力者所据。居士包心弦。沈汝纳。王季常。沈尔侯。仲贞诸君。捐资赎之。嗣请玄津法师。讲法华圆觉金刚诸经。归信者益众。复构禅堂斋寮厨库。先所阙略者。一时完足。为道场之伟观。予来双径云栖。吊二大老。先过吴门。会耶溪法师。见其道貌苍然。喜法门。东南有师表焉。予往居南岳。着楞严通议成。刻之姑苏。法师适应讲期。见而叹曰。此揭义学之重云也。愿请卒业。以广法施。罢讲归。过金明。显公向依法席。执弟子役。法师遂愿于此弘演之。及还山旬日。遂物化。呜呼。死生梦幻。岂必于人乎。观赍志而往。则有不往者存焉。玄津法师。耶公之适嗣。实继志而述事者。予寓净慈。玄为旦过主。及予还匡山。玄送至金明。予见其寺。感其事。遂命显请玄以满前志。予因题其堂曰。大定。盖首楞严大定之名也。此云坚固不坏。然佛始坐菩提场。其地坚固。金刚所成。故名阿练若。正修行处。以此地经五百年。成住坏空。已经劫矣。而毕竟为道场。至其兴也。以楞严为始。今已成。以楞严为终。然楞严修证。以金刚心地为本始。至其所证者。证此而已。以此观之。若心若境。等为金刚常住不坏。故予名其堂曰大定。信矣。其居是堂者。以此心而住。其说法者。以此心而说。其听法者。以此心而听。即钟鼓交参。梵呗相和。以及市井群声。男女戏笑。皆入大定之门。又岂