左旋
德性亦尔。虽出一切经纶事业道德文章。而体尝如故。世有厚而非礼者。如牛犊相随。殷然天爱。而罔知仪节。有厚而卽礼者。如孝子事亲。冬温夏清。昏定晨省。出于至性匪由勉强。德性亦尔。虽率其天真。自有礼节。世有礼而非厚者。如六国事秦。势不得已。有礼而卽厚者。如孔子拜下。尽礼非谄。德性亦尔。虽百千经曲。绝非强设。又致广大而不尽精微者。亦自有博学多闻。与则半是。夺则全非。以旣不精微。卽于广大不能致故。尽精微而不致广大者。
亦自谓一门深入。与亦半是。夺亦全非。以旣不广大。则于精微不能尽故。极高明而不道中庸者。亦自谓豁达大度。然离中庸。而别拟高明。便不名极。道中庸而不极高明者。亦自谓言行相顾。然舍高明而安于卑陋。非君子之道。温故而不知新者。亦自谓守其德性。而德性岂如此之痴顽。知新而不温故者。亦自谓日有增长。然如沟浍可立待其涸。敦厚而不崇礼者。亦自谓率其本真。未免同人道于牛马。崇礼而不敦厚者。亦自谓举止有式。反为忠信之薄而乱之首。
故必了知广大精微等无非德性。皆须道问学以尊之。则全修在性。全性起修。旣非二致。那偏重轻。斯为超出是非两关。全收二公之长。永杜二公流獘者也。次就二公决择者。象山意谓不尊德性。则问学与不问学皆无用。但无能尊其德性。卽真问学。犹吾佛所谓胜净明心。不从人得。何藉劬劳。肎綮修证。亦犹六祖本来无物。又卽孔子吾道一以贯之也。是将尊德性摄问学。非恃德性而废问学。故得为名贤也。紫阳意谓若不道问学。虽高谈德性。如所谓理佛。
非关修证。必道问学。以成至德。方可凝其率性之道。犹吾佛所谓菩提涅槃。尚在遥远。要须歴劫辛勤修证。亦犹神秀时时拂拭。又卽孔子庸德之行庸言之谨。下学而上达也。是将问学尊德性。非徒问学而置德性。亦得为名贤也。然则悟象山之所谓德性。问学已道。悟紫阳之所谓问学。德性自尊。可谓是则俱是。而象山似顿悟。较紫阳之渐修。当胜一筹。然执象山之言而失旨。则思而不学。与今世狂禅同陷险坑。孔子谓之曰殆。执紫阳之言而失旨。则学而不思。
与今世教律同无实证。孔子谓之曰罔。可谓非则俱非。而无实证者。尚通六趣。陷险坑者。必堕三涂。象山之流獘。亦较紫阳倍甚。若就二公之学。以救二公之徒。亦有两番。一逆救。以象山之药。治紫阳之病。以紫阳之药。救象山之病。二顺救。执象山之言者。为申象山真旨。执紫阳之言者。为申紫阳真旨。终不若向初义打透。则二病不生。二药无用矣。后对佛教细辨者。先须知此五句。有名同义异者。有名义俱同而归宗异者。又须知对待绝待二种妙义。
然后约迹约权以拣收之。约实约本以融会之。庶得戏论永灭。诤论亦消也。言名同义异者。德性二字。及德性中所具广大精微等八义。同则同名德性及广大等。异则儒以天命为性。修之上合于天者为德。老以自然而然。强名曰道者为性。复归无名无物者为德。一往判之是天乘。亦未尽天中差别。恐不过四王忉利法门。远自人闲视之。称为自然。及无名无物耳。推而上之。夜摩等空居四天。亦以自然为性。以欲界未到诸定及上品十善为德。魔天以命根互通为性。
广化七珍多增宝媛为德。初禅天以出欲为性。离生喜乐为德。二禅天以超出觉观为性。定生喜乐为德。三禅天以永无喜水为性。离喜妙乐为德。四禅天以不动为性。舍念清净为德。无想天以一念不生为性。灭心心所为德。四空天以超出色笼为性。微细定心为德。我佛法中藏教以真谛为性。择灭无为为德。通教以诸法无生为性。体空智果为德。别教以离过绝非中道为性。所证法身般若解脱为德。圆教以不生不灭常住真心不纵不横三德秘藏为性。一心三智妙合如来藏理为德。
旣德性一名。厥义各别。故所具八义。随此皆异。儒但以洋洋发育为广大。乃至仰事俯育为礼如前说耳。老则以生天生地为广大。杳冥昏默为精微。神鬼神帝为高明。专气致柔为中庸。长于万古为故。生一生二生三生万为新。还淳返朴为厚。守雌守黑为礼。夜摩等天各以境界倍增者为广大。受用倍妙者为精微。不假日月为高明。十善摄散为中庸。劫初先成为故。果报变化为新。随顺善性为厚。具善三业为礼。魔天则以统摄欲界为广大。超化无化为精微。
威力自在居欲界顶为高明。不离尘劳为中庸。悟本命元为故。自在化现为新。爱网所摄为厚。眷属庄严为礼。四禅各以舍下苦粗障为广大。得上净妙离为精微。安住胜处为高明。
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