次。即色等是菩萨不。离色等有菩萨不。善现一一答言。不也。佛言。善哉。若菩提。若萨埵。若色等法。不可得故。菩萨及所行般若。亦不可得。菩萨应如是学。复次。即色等真如是菩萨不。离色等真如有菩萨不。善现一一答言。不也。佛言。善哉。色等法不可得故。色等真如亦不可得。菩萨及般若亦
不可得。应如是学。复次。色等增语。色等常无常等增语。是菩萨不。善现一一答言。不也。佛言。善哉。色等法及常无常等不可得故。增语亦不可得。菩萨及般若亦不可得。应如是学。复次。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。有为界不见无为界。无为界不见有为界。非离有为施设无为。非离无为施设有为。菩萨于一切法都无所见。其心不惊。恐怖。沉没。忧悔。应如是教诫教授诸菩萨。令于般若皆得成办。 入离生品第七。善现白佛。菩萨欲圆满六度。欲徧知一切法。欲断一切恶。修一切善。得一切佛法。满一切有情心愿等。当学般若。舍利子问。何名顶堕。善现答言。无方便善巧而行六度。住三脱门。退堕二乘地。是名顶堕。若不见空。依空观空。如实知色等不应执。知心本性清净。无变异。无分别。一切法亦无变异。无分别。能如是学。住不退地。则为徧学三乘诸法。 胜军品第八。善现白佛。我于菩萨及般若。皆不知不得。云何令我以般若相应法。教菩萨。我于色等一切法。若增若减。不知不得。如何可言此是
色等。是色等名。皆无所住。亦非不住。是色等义。无所有故。我于菩萨及般若若义。若名。不知不得。若以是法教诸菩萨。我当有悔。若菩萨闻如是说。心不沉没忧悔。不惊恐怖。决定已住不退。以无所住方便而住。若无方便善巧。我我所执所缠扰故。心住色等。于色等作加行。不能摄受修学圆满般若。不能成办一切智智。何以故。色等不应摄受。便非色等。本性空故。乃至其所摄受修学圆满甚深般若。亦不应摄受。便非般若。本性空故。以本性空。观一切法。心无行处。是名无所摄受三摩地。不共二乘。其所成办一切智智。亦不应摄受。便非一切智。以内空故。乃至无性自性空故。非取相修得。诸取相皆是烦恼。若取相修得一切智智者。胜军梵志于一切智智不应信解。彼生净信。由胜解力。思察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。虽名随信行。而能以本性空悟入一切智智。不取诸相。乃至涅槃。亦不取著。菩萨虽于一切皆无所取。而以本愿所行未满。所证未办。终不涅槃。虽能圆满所行。成办所证。而不见四念住。乃至十八不共法。以四念住。即非四念住。乃至十八不共法。即非十八不共法。以一切法。非
法非非法故。是菩萨虽不取著一切法。而能成办一切事业。 行相品第九。善现白佛。菩萨无方便善巧。若行色等。是行其相。若行常无常等。是行其相。非行般若。又谓舍利子言。若于色等住想胜解。则作加行。不能解脱。尚不能证二乘。况证菩提。此名无方便善巧者。若不行色等。不行色等相。不行常无常等。不行常无常等相。有方便善巧故。能证菩提。是菩萨不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。由般若以无性为自性故。是名无所取著三摩地。不共二乘。若菩萨于是胜三摩地。恒住不舍。速证菩提。复有健行三摩地等。略举一百十五名。及余无量无数三摩地门。陀罗尼门。若能恒善修学。亦令速证菩提。菩萨虽依一切法平等性。证入如是等持。而于平等性及诸等持。不作想解。以无所有中。分别想解无容起故。佛赞印云。菩萨应如是学于一切法。都无所学。舍利子问。若尔。诸法如何而有。佛言。诸法如无所有。如是而有。若于如是无所有法。不能了达。说名无明。由无明及爱势力。分别执著断常二边。于
诸法不知不见。不能出离三界。于三乘法。不能成办。若以无所得为方便。速能成办一切智智。 幻喻品第十。善现白佛。设有问言。幻士能学般若等。能成办一切智智不。当云何答。佛言。色等与幻有异不。答言。色等不异幻。幻不异色等。色等即是幻。幻即是色等。佛言。幻有染净生灭不。答言。不也。佛言。无染净生灭法。能学般若成办一切智智不。答言。不也。佛言。于五蕴中起想等想。施设言说。假名菩萨不。答言。如是。佛言。假建立者。有生灭染净不。答言。不也。佛言。无想。无等想。无施设。无言说。无假名。无身身业。语语业。意意业。无染净生灭法。能学般若。成办一切智智不。答言。不也。佛言。菩萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若。速成一切智智。乃至若无方便善巧。不为善友所摄受者。闻说是法。心惊恐怖。有方便善巧者。其心不惊恐怖。次更分别善友恶友之相。 譬喻品第十一。佛答善现。无句义是菩萨句义。如空中鸟迹等。次释善不善法等。次释摩诃萨义。 断诸见品第十二。舍利子亦说摩词萨义。以能说法。令断诸见故。善现亦说摩诃萨义。发菩提心。不取著故。 六到彼岸品第十三。满慈子亦说摩诃萨义。普为利乐一切有情
。修行六度。于一一度。皆修六度。令得圆满。是名被大功德铠故。 乘大乘品第十四。舍利子问。云何菩萨乘于大乘