左旋
致使坐在死關中。無出身之年也。今觀此書。歷敘得失。告之於師。自有不可得而已者。豈得以常情淺識。而測之。甞聞雪巖住仰山時。因事到杭。寓於靈隱。得得遣僧登天目。招之相見。恐因此書而發耶。而高峯已立死關。不復出山。僧反命。故雪巖有檐板漢之語。余謂設使高峯聞命。翻然出山相見。必有三日耳聾之禍。既被他把定雪巖計無所施。惟道箇檐板漢。亦喪車後藥囊爾。雖然且道雪巖此語。是肯低不肯伊。有授受無授受。試甄別看。
題大慧和尚真墨
妙喜老祖在宋南渡時。其門庭峭峻。如德山臨濟。慧辯汪洋如南陽大諸。一時賢士大夫。有志於此道者。莫不願登其門。而受策勵也。況衲子乎。居常與學者曰。我者裏說蚌蛤禪。開口便見差珍異寶。蓋其得處穩實。說處諦當。如風行水上。自然成紋。豈涉情識計較。以文字語言。尖新縝密。為誇詡哉。謂余言為未信。請以此帖觀焉。
題重刊十規論後
十規論者。乃曹溪下第十世。法眼禪師所著也。禪師自見地藏。得指訣後。開口動舌。無非與人解粘去縳。且如僧問如何是曹源一滴水。答云。是曹源一滴水。又僧慧超問。如何是佛。答云。汝是慧超。與麼設施。恰似炊鐵釘飯。煑木札羹。要飽天下之饑人。直是教他無下牙處。豈肯以文身句義。係綴於人耶。斯論之作。蓋欲藥當時宗唱瘖鬱之病。亦不得已而為之爾。或謂師契證穩密。知見宏博。故託此以拋擲其文章辯論者誤矣。元丙戌歲。南屏悅藏主出此文。
甞命余書之。鏤版于徑山寂照塔院。逮徑山遭兵火。版亦隨燼。今台之委羽旻上人捐己資用。舊所搨本。重為刊行。而屬余題其後。余諦觀嚮日弊畫。正如昔人見夏口甕中之像。瑯琊梁上之書。真隔世事也。吁而今而後。讀斯論者。果能察己病體。禪師之心。而肯服其良藥。不亦善乎。
題高上人書小字金剛經
天台鏡禪人。示余高上人。手書小字金剛經一卷。縱不過三寸有奇。橫足四寸而已。驟觀之。如蚍蜉聚腥。熠熠浮動。不知端倪及靜慮諦觀。尋其行布。究其文句。凡一字字。明明歷歷。無半畫之訛。想其運指行筆之時。得大自在。不啻擘窠大書也。蓋嘗論人心之精妙。超越限量。固不可以大小議。苟非存養純一。圓融無間。又安能以大為小。以小為大哉。上人平日存養圓融之力。於此見之矣。或謂莊生言。棘端之刻猴。堂下之斸輪。宜與此經並按。是則固是。
但恐管城子。未肯點首爾。
題無準書浮山遠錄公語後
昔玉山癡翁凡有學者求警訓。往往伸紙綵墨作斗。方書般若心經及古德語以酬之。於紙尾。惟記年月。署己名而已。更不別加一字。蓋其與佛祖同一舌頭。同一宣說。貴在控人入處。實不在馳騁翰墨。且與古人述而不作之意合。今觀正續老人手書。遠錄公語一通。既無名[銜-金+缶]可考。竟不知為何人作。恐因讀其語。適然有磯激于中。不覺形諸毫楮。以示學者。此亦玉山述而不作之意也。玉山見曹源正續見破庵。二人乃法中昆季。其所施為。必有講習而然。
豈徒然哉。
恕中和尚語錄卷第六(終)
鎮江府普照禪寺住持法姪比丘文暐拜書。
天台空室慍禪師行業記
大矣哉佛祖之道也。以心傳心。至唐之大鑑禪師。支分派別。衍於五季。盛於宋。微於元。元崇禮剌麻為帝者師。禪剎相望。鐘鼓之聲不絕。豈微也哉。蓋學者惟見夫位高譽隆。而傾動遐邇者。則嚮風而至。願受法不暇。而不知得曹溪之正味者殆寡。是不免為有識者之長太息也。天台慍禪師居叢林中。必慎擇所從。果以正法眼藏。躐諸祖之埒。輯諸祖之緒於千載之上。以啟廸盲瞶。豈非橫絕於天下者耶。師諱無慍字恕中。別號空室。台之臨海人也。族姓陳氏。
父壽母林氏。師生七歲。入鄉校。所讀書不煩再授。年未冠。白父母自願歸沙門。往徑山依寂照端公薙落。受具足戒於昭慶律寺。明年謁淨慈靈石芝公。又明年造鳳山楊墳。見一元靈公。靈公得方山寶公之傳。造詣深遠。師扣問法門細大事至詳切。既而歸徑山覲寂照公。公命居擇木寮。時徑山為四方衲子淵藪。師每出所長聲譽日著。後東游四明。見太白砥公。典藏鑰居十載。偕木庵聰公。大宗興公。往台州紫籜山。謁竺元道公。以看狗子無佛性話未破。
問公纔開口被一喝。師大悟。直得通身汗下。因進呈一頌云。狗子佛性無。春色滿皇都。趙州東院裏。壁上掛葫蘆。公乃發笑曰。恁麼會又爭得。師拂袖便出。間與同參聰公興公等語及向上事。師曰。此事如魚飲水。冷暖自知。
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