左旋
示觀音之慈相。塵塵剎剎以交輝。苟非其人。且看善財最初參的。德雲比丘。為甚麼在別峰相見。者裡看得透。我為你保任此事。終不虗也。
小參。參禪學道。乃出世第一大事。要了脫生死。須具擇法眼。辨邪正。識好惡。取友要端。互相策發。昔南公在泐潭會下。雲峰一見。稱為道器。惜未受本色鉗錘。一日會遊西山。夜話雲門法道。峰曰。泐潭雖是雲門之後。其法道則異矣。南公詰其所以異。峰曰。雲門如九轉丹砂。點鐵成金。泐潭如藥汞銀。徒可玩。入煆則流去。南怒以枕擊之。明日雲峰謝過。又曰雲門氣宇如王。甘死語下乎。泐潭有法授人。死語也。死語豈能活人乎。即背去。南公挽之曰。
若如是。則誰可汝意。峰曰。石霜圓手段出諸方。子宜見之。不可後也。南公見石霜。果於言下開解。假使南公不遇雲峰。而雲峰器識有差。南公履踐安有此。又如夾山上堂。有僧問如何是法身。曰法身無相。如何是法眼。曰法眼無瑕。適道吾在旁失笑。夾山下座。叩其所以。吾曰。和尚一等出頭人。未有師在。山即茫然自失。意欲道吾說破。吾遂指參船子。果於船子處大悟。假道吾若無如是眼目。則夾山安有此。此老信力不如。法眼不正。縱遇良友。
亦當面錯過。且師家垂手接人處。各各不一。如臨濟德山。一人用棒。一人行喝。石鞏架箭。魯祖面壁。禾山打鼓。雪峰弄虵。雖行處各異。然到家則一。汝等諸人。既在者裡。相集辨道。了脫生死。第一要性燥。器度要鴻大。不可卑小。昔山僧偶閱壇經。見玄覺到曹溪。繞祖三匝。振錫一下。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方來。生大我慢。曰生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰體即無生。了本無速。
祖曰。如是如是。覺方具威儀。禮拜即辭。祖曰。返太速乎。曰本自非動。豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。山僧於此。通身慶快。如獲舊物。不勝踴躍。遂舉黃梅衣鉢因緣。問鞏禪師曰。既不會佛法。為甚又紹祖位。鞏曰。不但祖師。大有人不會佛法。亦紹祖位。山僧當日乍入其道。鞏老入泥入水來。引導山僧。可謂血心片片。山僧不識好惡。當面錯過。故又問。和尚還紹祖位否。
鞏老曰。若紹祖位。即會佛法。此時雖然不會鞏老意思。幸具信力。大起疑情。必要討個明白。即求芟染。與天界日兄。結伴參見數員知識。雖無利益。實賴東敲西擊之力。在育王有僧持佛鑑上堂語至。一見知為本色道流。心心念念。想去見他。一日忽聞朝廷旨下。詔住徑山。其心喜之。不數月。杖錫果駐徑山。時與日兄相依極久。凡佛祖公案。一一會盡。惟不會四方八面來的因緣。請益至再。終不為說。教令返觀自看。不期佛鑑示疾。山僧同眾。請鑑遺偈。
鑑乃執筆顧山僧。而書偈曰。來時空索索。去也赤條條。更要問端的。天台有石橋。山僧稟命。往謁斷橋老師於國清。每每入室應機。了無留礙。老師笑而不語。山僧發急不已。凡入室請益。屢蒙賜棒。一日甚是迷悶。危坐寮中。忽覩同寮僧拿紙燭將進門。面前豁然。平生寶惜。一時沒有了。頓覺身心如琉璃一般。山河大地亦如琉璃相似。內外明徹無纖毫隔礙。始知老師垂手處。脚跟下好與二十拄杖。次早入方丈。通其所得。老師一氣舉了數則公案。勘驗山僧。
一一答了。又舉萬法歸一話。又答了。老師只是不肯。復招近前。以手作砍勢云。侍者你到底欠者一刀在。山僧憤然走出。大聲呌屈。老師只是不肯。齋畢。普請擇菜次。老師少刻到。見山僧手也懶動。遽問擇得乾淨麼。對曰。乾淨極了。老師伸手。向籃內拾起一莖莧根。擲在山僧面前。曰者是甚麼。山僧於此脫然無礙。老師撾鼓陞堂。謂眾曰。寶侍者徹也。移單入首座寮。從此也不疑佛。不疑祖。五家宗旨。千七百則公案亦不疑。也到與麼田地。纔成得個無事人。
優游天地間。真個逍遙。真個快樂。世出世間。無有一物可比。汝等諸人好心學道。須到恁般田地。方可休歇。若不到恁般田地。切忌中止化城。汝等做工夫。起疑情。不妨取信古人言句。所貴無別。只在提持話頭。不要看死句。如趙州見僧參問。曰上座曾到此間否。曰曾到。州曰。喫茶去。又僧參。州問曾到此間否。曰不曾到。州曰喫茶去。院主曰。和尚曾到此間也喫茶。不曾到此間也喫茶。州喚院主。主應諾。州曰。喫茶去。此皆活句也。又有僧問西來意。
州曰。庭前栢樹子。其僧曰。
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