左旋
師歿距今七十載。其嫡孫東嶼和尚。唱道南北山。益大其宗。嶼翁之徒。子嘉得師良渚。時與淨相徒眾書。嘉喜而藏之。嘉杭人。遡師為曾大父。又與師同里。知慕其手澤。思振其道於無窮。視彼負行李而趨。以慕師之惡者不啻梟獍也。聞者。當知所戒。
題佛智禪師語
佛智晚居仰山。學者奔趨之。如百川赴海。延祐己未春。臨江普天涯侍香。時師示微疾。天涯求書上堂。師書于紙曰。雲門道箇普字。盡大地人不奈他何。殊不知雲門四稜塌地。當時若與震威一喝。待此老惡發。徐徐打箇問訊道。莫怪觸忤好。非圖救取此老。亦能振起雲門綱宗。其年秋師示寂。後天涯出示新淦之南禪。以其書示予。予謂宗師機用。如置毒以中人。其發有先後。龍樹於北齊文公相去數萬里。雲門於古塔主相隔百餘載。又安知後日無閱此語而如文與古者乎。
題大慧禪師示廖等觀偈
佛日祖。負剛直之氣。縱無礙之辯。發揮道玅。信筆而書。肆口而說。袞袞萬言不窮。蘇子瞻稱張方平謂。直行無前。有礙即止。放為江河。滙于沼沚者。似之矣。又胸次暴白。議論耿介。雖王公卿相。面折不阿。至患難瀕九死不少撓。此偈示廖等觀。謂其改官不得。依舊妄想不已。以直言激之。廖受之無難色。亦信道之篤者。視今人與士大夫交。而以軟語相媚悅者可愧矣。
題水陸齋文後
吾教之化。與世教理大同。而事有詳略之異耳。世之教止於人道。又特詳於中國。若四裔八極之外則略之。而佛言人道有四洲。此土為南贍部。若東勝身。西瞿尼。北鬱單。則世之書不論。況化通萬類乎。佛又言。能明真性常覺不昧者。為四聖。聖之中又有差等焉。覺道至玅而至圜者為佛。居大乘不著空有。無入而不自得者。為菩薩。樂空寂居二乘。以獨善其身。由因緣而悟者。為緣覺。由音聲而悟者。為聲聞。然皆以能覺而不退墮也。其下有六凡。曰天。
曰人。曰阿修羅。曰地獄。曰鬼。曰畜生。以未明真性。隨善惡果報。互為升墜。故為凡也。梁武帝搜討藏典。創為水陸儀文。於四聖中復增四焉。以流通佛之教者為法寶。傳佛慧命而住世者為僧寶。有得道證果者。為諸仙眾。由菩薩退位示大權護法。為諸龍神。而目為上聖八位。於六凡中亦增二焉。謂六道。皆有君長僚吏以首之。而以六道外者終之。喻若人初死。其靈識冥漠。未入於六道曰中陰者。而目為下凡八位。其制以下凡之耽於福業。汩于情欲。
淪于幽苦。若有所司而拘繫之者。乃設齋法。聚精會神。普召而告之。使其咸明自性。以超凡入聖。即世教之明德新民而止於至善。而吾所謂理大同者是也。特彼略而此詳耳。吾以備員官寺。思報文皇在天之靈。聞饒之餘干藏山寺主僧普福有淨行。而習其儀。請具壇場闡事焉。潔齋肅嚴。神人和享。既竣事。或問。吾宗不立文字。為教外別傳。而有是哉。吾曰。此非直指人心見性成佛耶。諸祖以善巧方便。行棒行喝。乃至輥毬。擎杈。打地。作舞。與此無有少異。
噫。所謂世教者猶同。而吾宗有不同乎。謹書于齋文後。
題佛智禪師示眾語
先師於提唱。未嘗搆思。陞堂小參。侍僧錄以呈。稍久即忘矣。嘗謂古德開示。只要得處穩當。據所見而說。使人開發自性。超脫生死耳。非如世俗文字。尚詞藻較工拙也。長沙報恩越山長老。出示延祐戊午在仰山時示眾語。豈為人所彊而書之。明年己未八月示寂。聞臨終時索浴更衣訣眾書偈。僧猶爭求執侍喧鬨。師正色厲聲。擯逐之謂。敢以吾死而隳吾規耶。眾羅拜請謝。始瞑目而化。今復二十三年矣。越山命予書于後。而重增感歎也。
題石窗恭禪師偈
右石窗禪師示徒長偈。詳密委曲。似乃祖寶鏡三昧。其家法授受有自來矣。孰若黃檗接臨濟施六十痛棒。至吾祖妙喜猶以竹篦背觸用事。豈有唇吻囁嚅如姑息者為哉。在易家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝。彼世教主恩尚以威克愛。況吾佛祖傳心之玅乎。以小喻大。可不為訓。惟通宗者辯之。
題石芝法師顯應錄
佛之闡化。至法華而羣機普被。方暢本懷。以涅槃時至。乃為諸弟子悉皆授記作佛。猶周武以嗣王命周公聖聖相繼。心無間然。而石芝法師作顯應錄者。豈善詩人取征管蔡之事。繫於鴟鴞豳風。其於遭變救亂不能不嚴。其訓於後人也。予未及見其錄。獲覩陸務觀所題而得其槩。乃廣其意而書其後。
題古智和尚語錄
天衣授道于雪竇。而不敢通嗣書。尊師道也。東山嗣白雲。而曰先師語拙。彰大用也。師資授受。
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