左旋
而於妄熟之中。籍佛祖聖賢師友眷屬。緣因熏發。了因初啟。培而養之。境風順逆。死生好惡交加之閒。以勇濟明。以明扶勇。銳然而進。精然而深。是謂以生滅心。開生滅解。和泥帶水。究竟十信。皆圓解生滅之力也。入住則力非生滅矣。吾悲憫汝兄弟。身處塵勞腥膻之穽。而能長齋不茹一切血肉。真火宅蓮華也。乃說此偈曰。
因境而生。因境而滅。生滅無常。憑境貿易。從無始來。至於今日。執此為心。認賊為子。自劫家寶。無時不爾。失功德財。一貧如洗。背無生滅。隨順生滅。十二緣生。以為窟宅。忻忻戀著。莫思舍離。不舍離中。眾苦積集。如影隨形。怒逐不去。從劫至劫。等汲井輪。下上無歇。如上眾苦。初本無地。一迷本智。幻出諸有。無能所處。建立人我。戈劍勝負。血流漂杵。皆自心作。離心無有。即心觀察。本智何物。有何因緣。變出根境。一旦精明。如子得母。
彼十二支。皆功德使。自利利他。無有窮極。
示李次德偈
水外有波。波必不濕。波若果濕。何波非水。愚人不了。見彼波相。千變萬化。洶湧無常。生滅多狀。逐彼名言。為境所轉。熾然分別。從無始來。了無休息。改頭換面。鱗甲羽毛。人間天上。升沈隨業。此皆波也。迷水疑波。謂波非水。故名愚人。智者不然。了波即水。達境唯心。本無凡聖。豈有古今。靈然無我。為羣有祖。故知祖者。必能孝順。悟自心者。必能奉重。如不奉重。說食不飽。乾慧無用。觸事臨機。情見妄覓。法珠在掌。勿誤墮失。年光難把。
老病莫期。小子痛慚。日用勿昧。
弔顧諟齋偈
世有塗毒鼓。有擊則有聲。毋論心有無。聞者靡不喪。若使無人擊。聲亦無所有。無聲而有聞。聞者聞何物。是故塗毒鼓。有毒等無毒。雖復鼓上臥。毒不能毒人。所以無緣者。佛亦不能化。吾鼓則不然。以名而為之。塗毒於名上。以傳而為枹。一人傳百人。百人傳無盡。如是無盡枹。援之擊茲鼓。無論見不見。聞者無不死。有人未見我。但聞我名號。誰知塗毒名。聞聲毒入耳。毒入而不發。決無有是處。公曾聞我名。豈得不受毒。以此因緣故。公終偷心死。
心死性則活。性活孰非佛。吾是以知公。已墮諸佛數。
悼藏主法本偈(有引)
夫割股救人。不若割股救親。割股救親。莫若割俗亡身弘法。何以故。資我身者。不能使我無生。生我身者。不能使我無患。老氏曰。我有大患。為我有身。我若無身。何患之有。惟亡身弘法之德。近則使我即大患而為藥草。遠則使我鑄緣生而終契無生。以患為藥。智者所甘。從緣悟入。眾入所昧。智甘眾昧。水中擇乳。苟非明而勇者。孰能鑑此。爾少業瑜珈。既而遇大善知識。割瑜珈而從禪。禪雖未悟。而操介卓倫。教雖未了。而弘法無懈。惜其志有餘而氣不能持。
於萬曆某月日大命將終。猶謂法侶曰。我今生乏財。凡作佛事。則多難少易。此去再出頭來。倘得作宰官身。則刻藏不難也嗚呼。為僧知僧貧。而不知官貧。為官知官貧而不知僧貧。僧貧於財。官貧於閒。兩者所貧。皆非識心達本者也。故為官多受勞辱。則曰莫若為僧清閑。為僧多受貧困。則曰莫若宰官如意。殊不知勞勤莫先於有心。大患莫若於有身。惟了心非心。達身非身者。照窮萬有而不勞。形充十虗而無患。然後發同體之悲。接無量之眾。運智於無何有之鄉。
究竟無上。燈傳不絕。乃吾曹能事。故曰。厭生死苦。失佛法道。今爾發願雖與眾殊。然以吾曹本色斷之。步驟失矣。夫形有聚散。心無古今。有聚散者既化。則無古今者寧不存耶。汝生以慈父事我。且為法而死。若不以率性之痛誨。超情之椎輪。提撕本色。恐成埋沒。聽吾偈曰。
四十九年前。四十九年後。反復覓生死。日中見北斗。厭僧欲為官。官貧汝知不。俸薄不能給。合家餓如狗。為官得有財。必從貪中來。以貪作佛事。培福反培災。賴有弘法願。終與眾人殊。舍身復受身。慎勿失戒珠。戒珠如不失。生處自光潔。所願終當克。九原休泣血。我若老未死。遲汝疾出頭。果不昧初心。來充法海牛。耕徧大藏田。福慧始無邊。假使熱鐵輪。在汝頂上旋。[拚-ㄙ+ㄊ]教燒箇死。亦是好因緣。
示王孟夙偈
若人靜坐時。妄想來打攪。種種力排遣。此妄終不了。不了妄是賊。賊必劫我寶。我寶既劫去。主人等枯槁。人為萬物靈。枯槁豈相較。若欲得真靜。必先求動自。此動為我生。此動為物起。此動果我生。物未感不有。此動為物起。物感木人無。往復究竟動。物我求無得。
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