左旋
物我求既無。橫謂合而有。兩無合若可。水可洗其水。水既可相洗。己眼見己眼。己眼能見眼。諦觀君自省。
醒夢偈
夢裏冤親。相逢喜瞋。醒中無異。奔逸前塵。鼠餓翻盆。醒知非真。幻兼泡影。喻此夢身。露電倐忽。臂交故新。仲尼哀之。菩薩沾巾。顏子未薦。坐忘彌勤。肢墮聰黜。離雲月輪。清光充滿。照絕邊中。以眼觀聲。普門圓通。百川一月。觸處相逢。念彼善財。參尋未回。難光覓月。月被雲霾。身等夢幻。泡影露電。殼雖假合。恒作是觀。一觀若成。餘五自現。見思消融。是身舒卷。譬如白雲。豈涉牽絆。跣足經行。脚跟具眼。
墨畫偈
萬物本虗。惟人自擾。一心本真。逐物顛倒。惟物惟心。悟之皆妙。以未悟故。成敵狂鬧。惟大覺人。日用了了。見物即心。見心匪槁。智周萬有。茲靈常皎。即色入空。廢器小道。即空接粗。眾無不曉。以覿墨畫。賦此寄奧。
伊峰偈
非縱非橫。凡聖莫測。瞥爾生心。雷轟耳側。
持戒偈(有序)
五戒名根本戒。盖人天聖凡之根本也。廓而大之。則名沙彌十戒。再廓而大之。則名比丘二百五十戒。然皆以初五戒為根本。故名根本五戒。凡具諸覺而有生者。如於初根本五戒中。不持一戒兩戒。決不能生人中。故曰。戒勝則生勝。戒劣則生劣。大塊閒所以富貴與貧賤。斷非造物使然。皆自心所造爾。古人有曰。五戒不持。人天路絕。咦。人天路絕且問汝舉足向甚麼處去。偈曰。
五戒不持。人天路窮。舉足何往。牛馬胎中。持戒不難。難在重道。苟能重道。何戒不皎。戒皎根香。香遍十方。是凡是聖。出沒香光。如戒有破。頭頭死路。我不敢言。爾痛自悟。
紫栢老人集卷之二十
紫栢老人集卷之二十一
明 憨山德清 閱
雜說
匡石暴亡說
世有年志俱盛而求菩提。一旦志不遂而暴亡。或者便生誹謗。驅烏子應之曰。此亡者。乃廣長舌相也。善聽法者。即於此悟國土危脆。而況微軀乎。如雪峰指亡僧髑髏示眾曰。此僧為汝等却真實。大眾如何薦取。玄沙有頌曰。萬里神光腦後相。若然者。則匡石先生之暴亡。豈有亡不亡之窠臼。為褦襶子作口實翻騰去耶。
魂魄辨
精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。此孔子之言也。而解者互有不同。或謂精氣無知。游魂有知。或謂精氣與游魂。皆無知也。或謂精氣與游魂。皆有知也。是故學者所宗。亦各不同焉。然孔子之言。若日月之在天。而盲者不見。豈日月之咎哉。蓋孔子立言之意。有順。有逆。有逆而復順。三說焉而伊川。晦菴。謂魄與魂皆無知。東坡與沈內翰。謂魄與魂皆有知。獨新建則謂魄無知。而魂有知。此皆能會通孔子之意者。但解愈易。而孔子之意愈晦耳。
何謂順。自性而之情也。何謂逆。自情而之性也。何謂逆而順。聖人以為我復性。而人不復則情不消。情不消則我見熾然。我見熾然。則貪暴無厭。爭鬥靡已。故以復性之教教之。使夫順者知逆。逆者知順。則原始反終。死生之說可明也。夫迷順而不知逆者。恣情而昧性。其生也為魄。死也為鬼。順而知逆者。悟性而治情。其生也為魂。其死也為神。魄之為言泊也。夫泊者。以眾人未聞道。則無往而非情也。而情無自體。必假於根塵。故眾人。其資厚則氣強。
其資薄則氣弱。所以其生也。寄泊於物。而強弱隨焉。則其死也。亦必泊於物。而強弱隨焉。若伯有為厲是也。君子則不然。既聞道矣。知道外無物。無物非道也。所以貴為天子不以為榮。賤為匹夫不以為辱。若舜與禹是也。即此觀之。伊川之說非矣。新建之論。得失半焉。唯蘇長公與沈內翰近是。然蘇沈猶未能精辨。順。逆。逆順。三者之始終。所以理全而事略。事略則波虧。波虧則水缺。波譬事也。水譬理也。故事不融而理終不徹耳。予故曰。眾人恣情而昧性。
則魄盛而魂衰。君子則魂多而魄少。以其聞道。而能以理折情故也。故魄為鬼之因。鬼為魄之果。魂為神之因。神為魂之果。因果精。而魂魄鬼神之說明。若鏡中見眉目耳。夫何疑哉。至於三魂七魄之說。此眾人也。魂多而魄少。此君子也。唯聖人無魄而惟神。故其生也。生不能累。而其死也。豈獨有累耶。故曰。妙萬物而無心。謂之神。又曰。聖人無復。夫無復者。謂性外更無情可治也。如有微情不盡。終非無復。故曰。微塵尚諸學。明極即如來。又曰。
一切浮塵諸幻化相。應念化成無上知覺。即此言之。則易之為書也。深矣。妙矣楞嚴之為經也。妙矣深矣。
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