左旋
我更不會。大顛問。道有道無俱是謗。請師除。師曰。一物亦無。除箇甚麼。師却問。併却咽喉唇吻道將來。顛曰。無這箇。師曰。若恁麼。汝即得入門。道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛。問。如何是禪。師曰。碌甎。問。如何是道。師曰。木頭。師因看肇論。至會萬物為己者。其唯聖人乎。乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非二。
孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷。不覺寢。夢與六祖同乘一龜。游泳深池之內。覺而念曰。靈龜者。智也。深池者。性海也。吾與祖師同乘靈智。游性海矣。遂著參同契。
上堂。吾之法門。先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。惟自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。
鳥窠道林禪師
有侍者會通。一日欲辭去。師問曰。汝今何往。 對曰。會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。 師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。 曰。如何是和尚佛法。師於衣上拈起布毛吹之。通遂領悟玄旨。
南陽慧忠國師
肅宗問。如何是十身調御。師乃起立曰。會麼。帝曰。不會。師曰。與老僧過淨瓶來。又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。肅宗到。師指石獅子云。陛下。這石獅子奇特。下取一轉語。帝曰。朕下語不得。請師下語。師曰。山僧罪過。後耽源問。皇帝還會麼。師曰。皇帝會且置。你作麼生會。師問紫璘供奉。佛是甚麼義。曰。覺義。師曰。佛曾迷否。曰。不曾迷。師曰。用覺作麼。供奉註思益經。
師曰。凡註經。須會佛義始得。曰。若不會佛意。爭解註經。師令侍者盛一椀水。中著七粒米。椀面安一隻箸。問奉。是甚麼義。奉無語。師曰。老僧意尚不會。何況佛意。師問禪客。從何方來。禪客曰。南方來。師曰。南方知識如何示人。曰。彼方知識直下示學人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。挃頭頭知。挃脚脚知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。
身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。南方所說。大約如此。師曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應云。法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。僧又問。法華了義。開佛知見。此復若為。師曰。經云開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒。便同佛之知見耶。僧又問。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫是。僧曰。與經大相違也。涅槃云。離牆壁無情之物。故名佛性。今云是佛心。
未審心之與性為別不別。師曰。迷即別。悟即不別。曰。經云。佛性是常。心是無常。今云不別。何也。師曰。汝但依語。而不依義。譬如寒月。水結為冰。及至暖時。冰釋為水。眾生迷時。結性成心。眾生悟時。釋心成性。若執無情無佛性者。經不應言三界唯心。宛是汝自違經。吾不違也。問。無情既有佛性。還解說法否。師曰。他熾然常說。無有間歇。曰。某甲為甚麼不聞。師曰。汝自不聞。曰。誰人得聞。師曰。諸聖得聞。曰。眾生應無分耶。師曰。
我為眾生說。不為諸聖說。曰。某甲聾瞽。不聞無情說法。師應合聞。師曰。我亦不聞。曰。師既不聞。爭知無情解說法。師曰。賴我不聞。我若得聞。則齊於諸聖。汝則不聞我說法。曰。師但說無情有佛性。有情復若為。師曰。無情尚爾。況有情耶。曰。若然者。南方知識云見聞覺知是佛性。應不合判同外道。師曰。不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯。於一法中而生二見。故言非也。曰。佛身無罣礙。今以有為窒礙之物而作佛身。豈不乖於聖旨。
師曰。大品經云。不可離有為而說無為。汝信色是空否。曰。佛之誠言。那敢不信。師曰。色既是空。寧有罣礙。曰。佛性一種。為別。師曰。不得一種。曰。何也。師曰。或有全不生滅。或半生半滅。半不生滅。曰。孰為此解。師曰。
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