第二 鈍根蹉過問前三
華藏無盡燈記
長蘆真歇了禪師作
東平打破鏡。已三百餘年。龍潭吹滅燈。復四百餘載。後代子孫迷於正眼。以謂鏡破燈滅。而不知行住坐臥放大光明。燈未甞滅也。見聞覺知虗臨萬象。鏡未甞破也。燈雖無影。能照生死長夜。鏡雖無臺。能辨生死魔惑。鏡與燈光光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮則曰無盡燈。鑑之無窮則曰無盡鑑。日用不昧。昭昭於心目之間。但眾生迷而不知。故有修多羅教開如幻方便。設如幻道場。度如幻眾生。作如幻佛事。譬東南西北上下四維。中點一燈。外安十鏡。以十鏡喻十法界。將一燈況一真心。一真心則理不可分。十法界則事有萬狀。然則理外無事。鏡外無燈。雖鏡鏡中有無窮燈。惟一燈也。事事中有無盡理。惟一理也。以一理能成差別事故。則事事無礙。由一燈全照差別鏡故。則鏡鏡交參。一鏡不動而能變能容能攝能入。一事不壞而即彼即此即一即多。主伴融通。事事無盡。悲夫眾生居一切塵中。而不知皆毗盧遮那無盡剎海。普賢示一毛孔。而不知一一毛孔中含眾生三昧色身。然一切眾生日用在普賢毛孔中。毗盧光明內。慈氏樓閣中出沒。文殊劒刃上往來。念念中與諸佛同出世。證菩提。轉法輪。入滅度。如鏡與鏡。如燈與燈。方一切一時溥融無礙。誠謂不可思議解脫法門。非大心眾生無以臻干此鏡。或曰即今日用見聞覺知。畢竟是燈耶非燈耶。是鏡耶非鏡耶。偈曰。
鏡燈燈鏡本無差 大地山河眼裏花 黃葉飄飄滿庭際 一聲砧杵落誰家
禪門諸祖師偈頌下之上
禪門諸祖師偈頌下之下
五峯釋 如祐 錄
佛燈明禪師燈記(鼓山)
人人有一面古鏡。昭昭心目之間。个个有一盞真燈。晃晃色塵之內。只為一念背覺合塵。遂使古鏡不彰。真燈不朗。真燈不朗。無以照生死昏蒙。古鏡不彰。無以鑑色聲邪惑。是故沉迷六趣。汩溺三途。百劫千生何由透脫。粤有開士。慈悲願廣。拔濟心生。依先賢之軌儀。設如幻之燈鏡。燈即一真之理。鏡乃差別之事。見燈而不見鏡者。全理也。見鏡而不見燈者。全事也。一燈普入十鏡者。捨事就理也。十鏡普攝一燈者。捨理就事也。鏡與燈互相交徹。迭共融通。無盡重重。重重無盡者。理事無礙也。便乃於斯見得折旋俯仰常居正覺妙場。動轉施為不離毗盧性海。鏡燈方便事為至矣。住山晦室作是說竟。俄有叟。疑而問曰。忽若毗嵐風起。燈在什麼處。鎔盡規摹。鏡在什麼處。者裏不可說理。不可說事。不可說正覺場。不可說毗盧海。畢竟如何。晦室不荅。良久示之以偈。
長松翠竹兩交加 明月清風共一家 古殿夜闌人寂寂 飛蛾翻翅落燈花
長明燈序
高邁 作
离婁之目。處闇室或不能覩燈處之皎如也。澄公之掌。在玄夜或不能照燈在之了如也。故大雄氏以方便力。救黑暗界。藉其光。誘其人。佛所有燃燈明。法所有傳燈義。大抵長明燈是其蘊乎。夫日主晝。大陽之精中則吳。吳則沒。我長明燈不沒。月主夜。大陰之精滿則虧。虧則盡。我長明燈不盡。日月尚爾。況小光小明哉。要自積苦為海。舉足見溺。積邪為山。舉足見礙。竟不能彷彿之。或彷彿之不尅成就之。言之可為長嘆。我邑中有俊傑。主此燃燈。精進成就於寶融寺經藏院。且夫蘭炷爇火吾見其盛。未見其微也。鐵盆盛膏。吾見其增未見其減也。一籠而四時長春。滿室而終歲不夜。人見之。一作禮。眼蒙利。再作禮。心蒙美。心眼自相炤了。內外由是洞徹。然則終日見燈未甞不見燈。終日不見燈未甞不見燈。夫達觀者乃如是也。意者不獨於此。直上照一天二天乃至三十三天。無門不闢。河沙善人由茲而入。直下炤一地二地乃至一十八地獄。有獄皆開。多劫罪人由茲而出。若然者。四維上下虗空可思量而不可思量耶。我長明燈寶相功德亦復如是。邁之數年內願銘頌之。間迫賤事未搆。一朝染目疾朦朧。不自審從何得也。遂夢神人語邁曰。子於長明燈其有負乎。邁應聲而悟。悟而起。起而作頌。明日目愈。頌曰。
見外燈長明。見內燈長明。萬惡自光中滅。萬善自光中生。不見一燈。百千萬億燈。乃至於無窮。不見一人。百千萬億人。歸之於大同。空即是色。色即是空。弟子作頌。允執厥中。
尊僧篇
明教嵩和尚 作
教必尊僧。何謂也。僧也者。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生。不懼死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明有慧。語其戒也。潔清三惑而畢身不污。語其定也。恬思慮。正神明。而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成之之謂果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安萬物。悲也者。常欲拯眾苦。誓也者。誓與天下見真諦。惠也者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神不能測。其演法也。辨說不滯。其護法也。奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食而不為耻。其寡欲也。糞衣綴鉢而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其無怨也。可全而不可損。以實相待物。