以至慈修己。故其於天下能必和。能普敬。其語無妄。故其為信也。至於法無我。故其為讓也。誠有威可敬。有儀可則。天人望而儼然。能福於世。能導於俗。其忘形也。餵禽獸而不悋。其讀誦也。冐寒暑而不廢。以法而自出也。遊人間遍聚落。視名若谷響。視利若遊塵。視物色若陽燄。煦嫗貧病。瓦合與臺而不為卑。以道而自處也。雖深山窮谷。艸其衣。木其食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而不為孤。其群居也。會四海之人而不為混。其可學也。雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。它方殊俗之言。無不通也。祖述其法。則有文有章也。行其中道。則不空不有也。其絕學也離念清淨。純真一如。不復有所分別也。僧乎。其為人至。其為心溥。其為德備。其為道大。其為賢。非世之所謂賢也。其為聖。非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此。可不尊乎。
雲峯悅和尚小參
汝一隊後生。經律論故是不知也。入眾參禪。禪又不會。臘月三十日作麼生折合去。師云。灼然諸禪德。去聖時遙。人心淡薄。看却今時叢林。更看不得也。所在之處。或三百五百開浩浩地。只謂飲食豐濃。寮舍穩便。為旺化。中間孜孜為道者。無一人半人。設有三个五个。走上走下。半青半黃。會却總道我會。各各自謂握靈蛇之瑤。孰肯知非。及乎挨拶鞭擗將來。直是萬中無一。苦哉苦哉。所以般若叢林歲歲彫。無明荒艸年年長。今時兄弟纔入眾來。便自端然拱手。受他人供養。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百事不于懷。雖則一期快意。爭柰三途累身。豈不見教中道。寧以熱鐵纏身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。不受信心人食。上座。若也是去。變大地作黃金。攪長河為酥酪。供養上座亦不為分外。若也未是。至於滴水寸絲。便須披毛戴角。牽犁拽杷。償他始得。不見教中道。入道不通理。復身還信施。此是決定底事。終不虗也。諸上座。光陰可惜。時不待人。一朝眼光落地。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。莫言不道。珍重。
南岳省行堂記
超然居士趙令矜作
甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人以有病為善知識。曉人以看病為福田。所以叢林為老病之設。今叢林聚眾。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人散夜靜孤燈獨照之外究索大事。豈徒然哉。既命知堂以司藥餌。又戒常住以足供須。此先佛之規制也。近世不然。堂名延壽。鄙俚不經。病者不自省咎補躬。乖方湯藥妄投。返成沉痼。至有酷疾不參堂。以務踈逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存實癈。或同路人。常住急於日用。殊不存撫。又復失優波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚日益增極。過在彼此。非如來咎。縱有親故問病。率皆鄉曲故舊。心既不普。事忽有差。今法輪病所煥然一新。葢有本分人。是事色色成辨。無可論者。惟有病人。宜如何哉。省躬念罪。世之有識者皆能達此。衲僧分上直截機緣。當於頭疼額熱之時。薦取撩動底。於聲冤呌苦之際。領略徹困心。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙亡。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。
怡山然禪師發願文
皈命十方調御師。演揚清淨微妙法。一乘四果解脫僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違真性。枉入迷流。隨生死以漂沉。逐色聲而貪染。十纏十使積成有漏之因。六根六塵妄作無邊之罪。迷淪苦海。深溺邪途。著我躭人。舉枉措直。累生業障。一切愆尤。仰三寶以慈悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔。善友提携。出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命位。各願昌隆。來世智種靈苗。同希增秀。生逢中國。長遇明師。正性出家。童真入道。六根通利。三業純和。不染世緣。常修梵行。執持禁戒。塵業不侵。嚴護威儀。蜎飛無損。不逢八難。不缺四緣。般若智以現前。菩提心而不退。修習正法。了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏眾魔。紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一切法門悉皆通達。廣作福惠。普利塵沙。得六種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界。遍入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。它方此界。逐類隨形。應現色身。演揚妙法。泥犁苦趣。餓鬼道中。或放大光明。或現諸神變。其有見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴苦。火鑊氷河之地。變作香林。飲銅食鐵之徒。化生淨土。披毛戴角負債含怨。盡罷辛酸。咸霑利樂。疾疫世而化為藥艸。救療沉痾。飢饉時而化作稻梁。濟諸貧餒。但有利益。無不興崇。次期夙世冤親。現存眷屬。出四生之汩沒。捨萬劫之愛纏。等與含生。齊成佛道。虗空有盡。我願無窮。情與無情。同圓種智。
月林觀和尚體道銘
上士參玄人。光陰莫虗棄。渡江須用船。為人須有志。名相各不同。非一亦非二。佛法苦無多。於中無別伎。動著關捩子。非師自然智。徹底老婆心。觸人無忌諱。剎境一毫端。到此無回避。唱起德山歌。道者合如是。佛祖出頭來。吞聲須飲氣。作略這些兒。古今無變異。混沌未分時。早有箇田契。人人本具足。不肯回