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極違而極順者。是無障礙法也。巾象相對既爾。術等相對交絡諸句準之。上下諸文非一異義。皆準此釋。
  是名菩薩摩訶薩第四如幻忍。
  三結名。
佛子。云何為菩薩摩訶薩如燄忍。第五如燄忍。分三。初徵起。釋結。今初。佛子。此菩薩摩訶薩知一切世間同於陽燄。釋中有三。一指法同喻。二譬如下別顯喻相。三總以法合。譬如陽燄無有方所。非內非外。非有非無。非斷非常。非一色非種種色。亦非無色。二中若別開義門亦具五義。一空地。二陽氣。三氣與空地合而有燄。四燄似水即無水。五令渴鹿謂有。初喻如來藏。二喻無明習氣。三喻習氣勳動心海。起緣生似法。四喻依他無生。五喻凡小執實。
但隨世間言說顯示。
  次喻其相有。
  菩薩如是如實觀察。了知諸法。現證一切令得圓滿。  三法合中。初明了法現證。下明成忍行。  是名菩薩摩訶薩第五如燄忍。
  三結名。
  佛子。云何為菩薩摩訶薩如夢忍。  第六如夢忍。亦徵釋結如前。
佛子。此菩薩摩訶薩知一切世間如夢。譬如夢非世間。非離世間。非欲界。非色界。非無色界。非生非沒。非染非淨。而有示現。二舉喻相。然開此夢義亦有五法。一所依謂悟心。以喻本識。二所因謂睡蓋。以喻無明習氣。三所現謂夢相差別。以喻緣所起法。四夢事。非有非無。但心變故。非見前法。五令夢者取以為實。文中。初明俱非。喻法非有。後云而示現有。喻法而有。辯為俱句。互奪為雙非。然此四句皆由以是夢故。謂一以是夢故有夢事。現於夢者為有。
二既言是夢。其性必虗。於無實處而見實故。然語有則全攝無而為有。言無則全攝有而為無。以非二相故。非但相有性無而已。思之。三以是夢故必具二義。全有之無與全無之有。二門峙立。不相是故。非是半有半無。四即言是夢。必是雙非。形奪俱融。二相盡故。然此俱非不違雙是。若不奪無令盡。無以為無。若不奪有令盡。無以為有。是故存亡不礙。俱泯自在。方為夢自在法門。是故經云世間恒如夢。智不得有無。此之謂也。
菩薩摩訶薩亦復如是。知一切世間悉同於夢。無有變異故。如夢自性故。如夢執著故。如夢性離故。如夢本性故。如夢所現故。如夢無差別故。如夢想分別故。如夢覺時故。三合喻中十句。初句為總。次無有下別。別中初句近上總句。略無如夢二字。於九句中前八辨夢。後一明覺。就前八中攝為四對。初二明常無常門。體虗無變即是常義。自性無恒是無常義。次二辨真妄門。妄由著生。真由性離。次二性相門。性本一如。相現多種。後二明一異門。但是一心。
一而無別。隨相分別異異不同。又唯是一夢。相現多種。上之四門各雙存互奪。以為四句。思之可見。後一句明覺。即止觀門。謂要在覺時方知是夢。正夢之時不知是夢。純昏心故。設知是夢。亦未覺故。覺時了夢。知實無夢。然由夢方有覺故。辨夢覺時。若離於夢。夢覺斯絕。觀了上之多門。止不取於夢妄。如此方為了夢法門。
  是名菩薩摩訶薩第六如夢忍。
  三結名。
佛子。云何為菩薩摩訶薩如響忍。第七如響忍。分三。初徵。二釋。三結。今初。佛子。此菩薩摩訶薩聞佛說法觀諸法性。修學成就到於彼岸。二釋中。分三。一忍行所因。二知一切下成忍之相。三此菩薩下忍成之益。今初。由聞起觀能成忍故。知一切音聲悉同於響。無來無去如是示現。二中先法後喻。法中有二。一指法同喻。略顯其相。通知一切音聲如響。無去無來明其體空。如是示現彰其相有。佛子。此菩薩摩訶薩觀如來聲。不從內出。不從外出。
亦不從於內外而出。雖了此聲非內非外非內外出。而能示現善巧名句成就演說。二了知佛聲如響。非獨但喻世間聲故。於中先明即有之無。離機無聲故非內。離佛無聲故非外。二法相依故非內外。若言內外合者。便有二聲。內外相依即顯無性。後雖了此聲下明即無之有。故牒非三而能巧現。譬如谷響從緣所起。
  第二喻顯。於中四。一喻。二合。三轉喻。四重合。今初。直舉從緣所起。明響無性。無性之相已見法中。然有五法。一空谷。二有聲。此二是緣。三聲。擊空谷便有響應。此明所起。四者有而非真。此彰無性。五愚小謂有。然此一喻。通喻三法。一喻上一切聲。則谷喻喉[(壹-豆+亞)*(女/?/木)]。聲喻風氣。二喻上如來聲。則谷喻如來。聲喻緣感。