次娑竭羅龍王懺悔
惟願帝網無盡佛法僧寶毗盧遮那如來。普賢文殊海會聖眾。世出世神慈悲本願。放大光明。照於法會。證盟護念。哀愍攝受。願我及一切眾生海。自從無始直至今時。業海無盡。帝網重重。普為龍趣一切罪報。發露懺悔。夫經及本續中說法若滅時。諸惡龍等。壞滅佛法。損害眾生。鬥諍不和。風雨非時。損壞苗稼。作種種災。其龍類者。或有主五方龍。或有主八方大力龍。或有天地人三種龍。天龍地龍人龍。或有五種龍。蝦蟆類虵類魚類象類馬類。或依相有五角龍。
觜龍鱗甲龍斑駁龍翅龍。或依宮住有四。山龍海龍泉龍池龍。又有四王種臣僚種。婆羅門種。雜類種。除八大龍。及無熱惱池龍王外餘皆有種種熱怖金翅鳥。怖熱水怖熱沙怖熱風怖王役怖相食怖惡香怖蛆蟲怖。或有地祇猪頭怖。又龍王中有三苦。一者雖是百味珍饈。入口皆成蝦蟆。二者雖龍女端正。行染時如同虵染。三者鱗甲中生沙石。受於苦痛。龍有五種苦。生時睡時婬時嗔時死時。龍半日三番皮肉墮地熱沙炙身。罪報懺悔。
大方等大集經云。爾時娑竭羅龍王。白佛言。世尊何因緣故。我等一切。在龍中生。佛言。龍王諦聽諦聽。我今為王分別廣說。有十種業來生龍中。何等為十。有諸眾生行六波羅蜜。欲得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡障礙。或復欲得多修布施。以時捨施。願因緣故。來生龍中。復次龍王。或有眾生。於大乘中。修行捨施福報因緣故。願生龍中。復次龍王。或有眾生。為阿耨多羅三藐三菩提故。行於布施。福報雖多。不能清淨怖畏地獄餓鬼畜生中因緣故。
願生龍中。復次龍王。有諸眾生。欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心大慢力因緣故。願生龍中。復次龍王。有諸眾生。發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多生嗔恚。恨他眾生。以嗔忿心。向彼地獄餓鬼畜生。生因緣故。長起嗔忿。如是死已。願生龍中。復次龍王。有諸眾生。求於小乘。欲得福田。覓聖人中。捨布施報。福德供養。如是因緣自願力故。來生龍中。復次龍王。有諸眾生。嫉妒慢故。彼業因緣。來生龍中。復次龍王。有諸眾生。多起憍慢。
饒於語言。以彼自業。來生龍中。復次龍王。有諸眾生。不信佛法僧寶。又不供給和尚阿闍黎。及餘大德。又不供養父母二親。於中種種嗔忿毒心。愛憎憍慢。癡因緣故。於福田中。邪錯行故。以是業緣。來生龍中。復次龍王。有諸眾生。種種癡慢。惡業力多。福德力少。心怖畏故。願生龍中。復次龍王。有諸眾生。妄語兩舌惡口無慈。此三業緣故。而生龍中。佛言。龍王以此十種業因緣故。來生龍中。復次龍王。復有三業因緣。而生龍中。何等為三。
有諸眾生。堅固惡業。造身口意彼業熟故。生地獄中。經無量劫。受大極苦。難得解脫。雖免大業。小業未盡。生於龍中。或畜生中。或餓鬼中。以此三惡業因緣故。來生龍中。時娑竭羅龍王復白佛言。如是世尊。而此龍中。或有諸龍所受樂報。猶如諸天。或有餘龍受樂如人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍。如地獄中受大辛苦。說是語已。時娑竭羅大龍王子。名青蓮華。面前白佛言。世尊我何惡業罪因緣故。來生龍中。身大端正。所有色觸。或服衣裳。
及坐臥處。於一切時。我身受用。猶如火燒。常無衣服。赤體而行。如我父王。樂受最勝。如轉輪王果報不異。佛言。華面諦聽諦聽。善思念之。今當為汝說於本事。乃往過去三十一劫。有佛世尊。名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。時彼世中有王。名曰裴多富沙彼富沙王。於三月中供養彼佛。并及無量百千須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。及大菩薩摩訶薩眾。以種種衣服飯食湯藥。而供養之。至心聽法。既聞法已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已。
彼富沙王。為尸棄佛及餘眾僧。造立寺舍。施種種衣服。飲食湯藥床臥被褥。具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝。彼娑樹帝。見佛聞法。於流轉中。生大怖畏。從父王邊。禮拜諮請。欲就佛願求出家。王報子言。欲往隨意任汝。出家已又白父言。我欲父王寺上停止富沙王言。亦隨汝意往彼寺中。時尸棄佛眾僧弟子。在彼寺中。坐臥受用[口*軗]噉飲食。彼富沙子裴多娑樹帝。嫉妒生心。忿彼舊住佛弟子眾。恒嗔罵之。時彼眾僧。被嗔罵已。悉皆離寺。
彼娑樹帝。見僧去已。生歡喜心。即自念言。彼去者好我大安隱。眾僧去已。時娑樹帝。恣用寺內衣服飲食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝。具造如是諸惡業已。命終之後。生大地獄中。經無量千萬那由他歲。
左旋