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25-中国撰述礼忏部-华严经海印道场忏仪-唐-一行-第77页
不為眾人尊重敬愛。從此歿已。於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匱乏饑凍。為人誹謗。忘失正念。不修善法。設欲修行。多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故。尋復還沒。汝等從五百歲後。是諸業障爾乃消滅。於後得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛當為汝等。授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時諸菩薩等聞佛所說。舉身毛竪。深生憂悔。便自[打-丁+(改-己)]淚。前白佛言。世尊。我今發露。悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚。及餘業障。今於佛前。如罪懺悔。
又正恭敬經云。若比丘應於阿闍黎所。作敬重心及正恭敬。彼讀誦受持經者。在阿闍黎前。不得露齒。不得瞻足。不得動足。不得疊足。不得踔足。不得弄足。不得高座處坐。師不借問。亦不得語。不得違師語。不得一向瞻相師面。住在師前三肘而立。師聽坐即坐。坐已。於師所起慈悲心。彼誦經者。應先誦熟。熟者誦已。從師受經。任意多少。隨諸法門中。若有疑者。先應諮請。聽問以不。師若聽可。然後當問。彼受經已。右膝著地。兩手接禮師足。若地處惡者。隨所有道。却退而行。當至平處。若地處先平。彼應禮師足。然後當行。行至十肘。復更作禮然後隨道而行。彼應作如是念。阿闍黎當逐我後。我不能遠離阿闍黎。彼應知時日三時。到阿闍黎所。若不到者。應如法治。若到而不見阿闍黎者。彼應若草若木若杖若土塊若石令作記識。若阿闍黎在房宴坐者。彼應旋房禮敬。然後當行。若有所作。不問師亦不得作。除大小便。不得向師作麤獷惡語。不得重循師語隨師所坐之處。若繩牀若木牀皆不得坐。彼牀若壞。即應治之。彼應晨朝時往。知時往。不得非時往。彼往已。應問阿闍黎。當何所須及何所作。為入聚落不。若言入。阿闍黎所有衣被應洗手。自衣拭手。兩手捉師衣已著淨處。先與師淨水洗手。然後授衣與師。於後安多會拂麈與之。或覆身衣。或雨衣。或所須餘衣資用之者。彼應如是敬之。不得阿闍黎前涕唾。若寺內。若寺東西。不得左右反抄衣。不得纏頭。隨師所居有經行處。掃洒令淨。日三時拂扇。三時洗浴。三時咨問取水。為師乞食。若師有所作者。彼應用力作之。若食竟。應從師索鉢洗之。若與。先洗師鉢。然後自洗己鉢。師若不與。不得重索。何以故。阿難。未來有如是比丘。作是念言。如來正等覺鉢無有洗者。彼學我故。自欲洗之。如來聽如是等人夏取清涼冬取溫煖。隨所須者皆應得取。不得師前嚼楊枝。不得說師若好若惡。若遙見師。應起迎接。阿難。若從讀誦咨請一四句偈。是名阿闍黎。是故彼應恭敬阿闍黎。阿難。若不如是恭敬阿闍黎者。以不敬故。住不正行。說師過惡者。彼不說我以為世尊。何以故。阿難。彼人不重佛。不敬法。不在僧數。何以故。阿難。如是癡人。不得名為住正行中。罪報懺悔。
阿難。若住正行者。我為彼人。說佛法耳。爾時尊者阿難涕泣流淚。作如是言。世尊。未來世中。若有眾生。能住能行。如是等行。甚為希有。世尊。我能行住如是等行。世尊。若有比丘。不能恭敬和尚阿闍黎及說過者。彼人得何等報。佛告阿難。若有比丘。不敬和尚阿闍黎及說過者。我說彼人愚癡凡夫。何以故。阿難。不得說阿闍黎實惡。何況說虗。是中阿難。若不恭敬和尚阿闍黎者。有辟支地獄。名之為滅。彼人命終。生彼地獄。彼人生已。即有四頭。身上火然。如熱鐵丸。是中有諸蟲。名為鐵狗。常所食噉彼人舌根。是處命終。生畜生中。作虎狼野干。眾生見者皆唱言。是虎狼野干。有所見者。無能喜樂。以本口過故。常食糞穢。受報已盡。復生人中。常在邊地無佛法處。雖生人中。具足眾惡。遠離功德。身形色力不類人狀。稟受身形不似父母。不為父母之所憐愛。常被惡謗。遠離諸佛。生生愚癡。暗鈍無智。速墮地獄。何以故。以不恭敬教授施法濟拔難者故。阿難。如是等人數得苦法。罪報懺悔。
阿難。假使讀誦受持一四句偈。及以經卷。書寫供養。隨彼文字等劫。若頂若肩。若背荷負彼師。及一切樂具而供養之。阿難。如是供養已。猶不能報阿闍黎恩。佛告阿難。未來世中。有如是等諸惡比丘。得是經已。而不恭敬阿闍黎和尚者。以無行故。說阿闍黎和尚過。我今當記。如是比丘愚癡人等。墮諸地獄。受大苦惱。阿難。我今告汝。及以正敕。如來已說善惡道行。隨彼眾生所行善惡。得報如是。罪報懺悔。
又謗佛經云。當於爾時。彼長者子說彼比丘毀破淨戒。彼惡業報。九十千年墮大地獄。於五百世。雖生人中受黃門身。生夷人中。生邪見家。於六百世中生盲無舌。七百世中雖復出家。求陀羅尼而不能得。何以故。以彼往世惡業障故。善男子。汝應善知如是法門。我今已說。既得聞已。若見法師實破戒者。不得生嗔。尚不應說。何況耳聞而得說耶。善男子。若有挑拔一切眾生眼目罪聚。若以嗔心看法師者。所有惡業過彼罪聚。若斷一切諸眾生命所有罪聚。若於法師生於惡心。經迴面頃。所得罪聚。彼前罪聚。於此罪聚。一百分中不等其一。於千分中亦不等一。於百千分阿僧祇分若歌羅分若數分中不等其一。於譬喻分乃至優波尼沙陀分中不等其一。何以故。若謗法師。即是謗佛