左旋
又何甞但以知覺運動為性邪。要之心性總是強名。為度羣迷。曲施方便。如其達本忘情。尚不見有能證之人。所證之法。豈可橫生意見。妄說是非。若夫佛事門中。須憑建立。是故五戒之目。全體五常。十善之條。全包五事。安有外此理以為教者哉。至宗門掃蕩之談。如大黃附子。祇求去病。瞑眩何傷。過誤殺人。初非藥咎。安得以末流之弊。辠立教之人乎。
朱子曰。釋氏只四十二章是古書。餘皆中國文士潤色成之。維摩經亦南北時人作。又曰。達摩未來中國時。如遠肇法師之徒。只是說老莊。後來人亦多以老莊助禪。西域豈有韻。諸祖相傳偈。平仄協韻。皆是後人為之。又曰。圓覺經。只有三段好。後面只是強添楞嚴經本只是呪語。後來房融添入許多道理說話。呪語想亦淺近。但其徒恐譯出則人易之。故不譯。又曰。佛只是說大話謾人。法華經開口便說恒河沙幾萬劫幾千劫。更無近的年代。知歸子曰。天竺只有梵書。
入此土時。必假法師翻譯。其法師必華梵兼通。乃能用此間文句。演暢佛指。偈語協韻。亦復何疑。維摩法華是鳩摩羅什譯。圓覺是佛陀多羅譯。楞嚴是般剌蜜帝譯。當時文士不通梵書。安知佛指。而潤色成之邪。唯楞嚴為房融筆授。筆授云者。不過書寫校讐之謂。非能有所增益也。使經果出融手。何乃諱自譯之名。而必假梵僧以為重。至呪係密語。但取其音。不取其義。諸經所同。謂以淺近故不翻。豈其然也。佛經之指。與老莊自別。老子云。道法自然。
佛則云。精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。老子云。惚兮怳兮。其中有象。怳兮惚兮。其中有物。佛則云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。朱子亦言。老氏尚理會自家一箇身。釋氏渾身都不管。莊子絕滅不盡。佛絕滅盡。夫老氏謂外其身而身存。後其身而身先。猶未能遺身也。佛則了陰非我。即身無身。即身無身。是名大身。是名徧法界身。絕滅盡者。非槁木死灰之謂。三界惑盡。萬德周圓。常寂光中。
有何賸法。是尚非十地菩薩所能究竟。何況聲聞及諸外道。而謂南北時人。智反出老莊上邪。法華云。是法非思量分別之所能解。時劫長短。情量所生。情量既盡。長短一如。故曰我觀久遠。猶若今日。稱性之談。豈為謾語。圓覺楞嚴。初示自性真空。後顯修行軌則。頓漸并收。初中後善。是為如來決定境界。是為十方諸佛一門超出妙莊嚴路。奈何挾輕慢心。妄加詆毀乎哉。
陸子之判儒釋。曰義利。曰公私。唯義唯公故經世。唯利唯私故出世。儒者雖至于無聲無臭無方無體。皆主于經世。釋氏雖盡未來際而普度之。皆主于出世。知歸子曰。否否。儒固未甞經世。佛又未甞出世也。夫所謂世出世間者。特分別心所見耳。古之大人。所過者化。所存者神。有天下而弗與。雖德被四海。功在萬世。初未甞見有天下也。如必斤斤焉以經世為心。則是有天下而與焉也。是自私者也。是用智者也。其為方體也大矣。其為聲臭也章矣。不足以語于羲皇堯舜周文之心也決矣。
佛所謂出世間者。謂出三有世間也。出五蘊世間也。切而言之。則世間云者。一生滅心而已矣。易所謂憧憧往來朋從爾思是也。生滅情盡。則出世間矣。即生滅心。悟真常心。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。此之謂也。即生滅心。悟平等心。天下同歸而殊涂。一致而百慮。天下何思何慮。此之謂也。未至于此。則所謂經世者。特驩虞小補云耳。所謂出世者。特聲聞小乘云爾。其為私與利也。豈不大哉。
陸子曰。釋氏雖出家。亦上報四恩。日用之間。此理之根于心而不可泯滅者。彼固或存之也。然其為教。非為存此而起也。故其存不存。不足為深造其道者輕重。若吾儒則曰。人之所以異于禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。釋氏之所憐憫者。為未出輪回。生死相續。謂之生死海裏浮沈。若吾儒中聖賢。豈皆只在他生死海裏浮沈也。彼之所憐憫者。吾之聖賢無有也。然其教不為欲免此而起。故其說不主此也。知歸子曰。一切萬法。莫不從自心中而建立。
其要在知本。但得本。莫愁末。故曰溥博淵泉而時出之。中庸一書。以天命開宗。以無聲無臭為歸宿。其論學。有生知學知困知之別。有安行利行勉行之差。而同歸于一。一者何。本之謂也。知也者。知此者也。行也者。達此者也。知本則明。達本則誠。誠且明。一天道之不已而已矣。存不足以言之。由是施之人倫。推之庶物。不疑其所行。故不習無不利。
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