左旋
乃菩提之根本。聖道之鎡基。佛世利機。契動便感。末世澆薄。聖制從緣。緣集則作法成功。緣散則戒德無立。無作功勛不可見也。托緣定其有無。三衣一鉢。是汝諸人得戒之正緣。我於未問汝遮難之前。先與汝說衣鉢名相。汝當知之。汝諸人。身上各有五條衣。梵語安陀會。此云作務衣。寺中執勞服役。路途出入往還。當著此衣。汝諸人。身上所披七條衣。梵語鬱多羅。此云入眾衣。凡赴齋聽講。修懺誦經。禮佛坐禪。布薩自恣。當著此衣。汝諸人。
身上各有大衣。梵語僧伽黎。此云襍碎衣。謂。剪碎製成條相多故。凡入王宮。陞座說法。聚落乞食。降伏外道。振威之時。當搭此衣。汝諸人。各掛一鉢。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆應法故。然此衣鉢。乃恒沙諸佛之幖幟。聖賢沙門之軌儀。西天有九十六種之外道。尚不識其名字。惟佛世尊。示此未曾有法。汝今得獲受持。當須珍敬愛護。然此衣鉢。必須自己置辦。若借若無。並名非法。今此衣鉢。是汝諸人已有否。(答云)已有。(教云)甚善。
諸佛子聽。汝從無始以來。起虗妄心。欺誑聖賢。沈沒生死。無解脫期。今既投佛出家。為佛弟子。受佛禁戒。出生死津。務要斷虗妄根。行真實道。正是志誠時。我今問汝重難輕遮。汝當諦審此身。有則言有。無則言無。不解不識。不得妄答。汝諸人。第一不曾犯邊罪否。量。汝諸人。乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒已。於婬盜殺妄四根本戒中。隨犯一戒。漂棄佛海邊外。永不得入清淨眾中。共同說戒羯磨。名為邊罪。汝諸人。果無此罪否。(戒子答云)無汝。
非白衣時沙彌時。污淨行比丘尼否。(答云)非汝非白衣時沙彌時。盜聽眾僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名為賊住。賊住之人。佛不許度。汝非此人否。(答云)非汝。非外道投佛出家。受佛戒已。還歸外道。今復重來。此人志性不定。名為破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人否。(答云)非汝。非生(謂。人從生來。男根不滿。是名生不男)。犍(謂。人以刀去其男根。是名犍不男也)妬(謂。男根似無。見他行婬。因生妬心。遂感有根。
是名妬不男)。變(謂。能變現也。遇男則變為女。遇女則變為男。是名變不男)。半(謂。半月能男。半月不能男。是名半不男也)。五種不男人否。(答云)非汝。非弑父。弑母。弑和尚阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。名為五逆。五逆罪重。佛不許度。汝非此人否。(答云)非汝。非天子。阿修羅子。名為非人。變為人形。而來受戒否。(答云)非汝。非諸龍畜等。有大通力。能變化者。化為人形。而來受戒否。(答云)非汝。諸人身中。
各不帶佩男女二形否。(答云)不。
諸佛子。此是十三重難。重難既無。甚是淨器。我今更問汝十六輕遮。汝當仍前一一實答。善男子。汝諸人出家以來。各各訓導。是何法名(戒子。各答己名)。此是。汝諸人入道之法名。一生之稱呼。從今受戒而去。凡見和尚阿闍黎。同壇尊眾。上中下座。宰官長者。朋友知識。父母師長之前。皆當稱此兩字法名。不得言你我(某甲)小僧之稱。汝諸人。今日壇頭得戒和尚。是誰。(戒子答云。某堂上上某下某和尚。教授師云)此是。(某寺)(某)宗師。
是汝諸人得戒和尚。梵語和尚。此云歷生。一云力生。三乘道力。五分法身。皆藉歷此師威力而生。故云歷生。又云依學。謂依隨此師。學出世法。故云依學。今日受戒。若無此師。戒無從發。汝當記取和尚尊名。認取和尚慈相。若不記得名字貌相。受戒不得。從今已去。凡遇節臘結制解制。當須懷香禮拜得戒和尚。若遇路途遙遠。不得侍詣。當以焚香遙空稱名致敬。不得慢意。汝諸人。年滿二十否。(答云)滿衣鉢臥具。具足否(答云)具足父母。聽汝出家否。
(答云)聽汝。不負人錢債。作不還心。而來受戒否。(答云)無汝。非他人家下使人否。(答云)非汝。非當朝有名有祿官人否。(答云)非汝。是丈夫否。(答云)是既是丈夫。又要無病。一疥癩。二癰疽。三白癩。四乾痟。五顛狂。汝諸人。果無如是五病否。(答云)無。
諸佛子。此是十六輕遮。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。戒可得授。我今於此問汝少間。壇上眾師之前。亦如是問。汝今於此答我少間。壇上眾師之前。亦如是答。汝當收取衣鉢。恭往壇前。燒香禮拜。作觀運想。壇上十師。作十方佛。次當誦呪祈禱 三寶諸天。乞求加護。願登壇時。無諸魔障。我往壇上作白。和告眾僧。僧若許可。我即以手招。汝上壇。
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